You are currently browsing the category archive for the ‘taoismo’ category.
Quando il vecchio Chang-Yong era sul punto di morte, Lao-Tzu si avvicinò al suo capezzale:
“Non hai nulla da rivelarmi?”
Aprendo la bocca, il moribondo chiese:
“Ho ancora la lingua?”
Lao-Tzu assentì.
“E i denti?”
“Li hai persi tutti.”
Chang-Yong chiese ancora:
“Comprendi che cosa significa?”
“Forse”, rispose Lao-Tzu, “mi vuoi dire che i forti periscono ed i deboli sopravvivono?”
“Esatto,” disse il maestro “e con questo abbiamo esaurito tutto quello che c’è da dire sul mondo e le sue creature.”
E morì.
(Hsi-Kang, citato da Ottavio Paz in “Chuang-Tzu, vita dell’uomo che diventò perfetto”, Oscar Mondadori)
Hui-Tzu disse a Chuang-Tzu: “I tuoi insegnamenti non hanno alcun valore pratico”.
Chuang-Tzu allora rispose: “Solo coloro che conoscono il valore dell’inutile possono parlare di ciò che è utile. La terra che calpestiamo è immensa, ma questa immensità non ha valore pratico: l’unica cosa che serve per spostarci è lo spazio ricoperto dalla pianta dei nostri piedi. Supponiamo che uno perfori la terra su cui camminiamo, scavando una fossa così profonda da arrivare giù fino alla Fonte Gialla: avrebbero una qualche utilità i due pezzi di terreno su cui poggiano i nostri piedi?”.
Hui-Tzu rispose: “Effettivamente, sarebbero inutili”.
E il maestro concluse: “Dunque, è evidente l’utilità dell’inutilità”.
(Chuang-Tzu, brani scelti da Ottavio Paz, Oscar Mondadori)
Questo originale volume interesserà gli appassionati di cultura cinese e taoista, gli estimatori del pensiero musicale in generale e in particolare gli amanti della musica occidentale del secondo Novecento, che qui possono trovare nuove modalità per il suo ascolto.
(Leggi l’articolo completo sul sito di Shiatsu Milano Editore…)
Pratica il non-agire,
sforzati di non sforzarti,
assapora l’insapore,
considera importante il piccolo,
fa’ del poco il molto,
ripaga l’inimicizia con la virtù;
progetta il difficile quando è ancora facile,
fai il grande quando è ancora piccolo.
Le cose più difficili al mondo
devono essere fatte quando sono facili;
le cose più grandi al mondo
devono essere fatte quando sono piccole.
I saggi non fanno mai grandi cose;
è così che possono realizzare la loro grandezza.
Se prometti troppo facilmente, sarai poco creduto;
se credi tutto facile, avrai molti problemi.
Quindi è riconoscendo le difficoltà
che i saggi non incontrano difficoltà.
(Tao Te Ching LXIII, trad. di Thomas Cleary, da L’essenza del Tao, ed. Mondadori)
Narra Lie Zi:
Confucio stava contemplando la cascata di Lü Liang. L’acqua precipitava da duecento piedi d’altezza e ribolliva schiumeggiando per molte miglia. Pesci, tartarughe, coccodrilli, salamandre non avrebbero potuto nuotare in quelle acque. Ma improvvisamente Confucio vide un uomo in acqua.
Pensando che si trattasse di un uomo che un grande dolore portava a cercare la morte, Confucio chiamò i suoi discepoli sulla riva per cercare di ripescarlo. Ma qualche centinaio di passi più a valle l’uomo uscì tranquillamente dall’acqua, con i capelli sciolti sulle spalle e cantando. Confucio lo raggiunse e lo interrogò: “Ho creduto che tu fossi uno spirito, ma ora che ti vedo da vicino mi rendo conto che sei un uomo. Posso domandarti qual è il tuo metodo per muoverti così nell’acqua?”
“Non ho nessun metodo. Ho cominciato, poi ho acquistato fiducia, la cosa mi è divenuta abituale, ora è parte della mia natura. Mi lascio aspirare dai vortici quando mi trascinano giù e risalgo con le correnti ascendenti. Seguo il Dao dell’acqua anziché cercare di dirigermi con la volontà. Così mi muovo nell’acqua.”
Confucio insistette: “Cosa intendi con ‘ho cominciato, poi ho acquistato fiducia, la cosa mi è divenuta abituale, ora è parte della mia natura’?”
“Sulla terraferma, dove sono nato, mi sentivo sicuro: questo è l’inizio. Poi sono cresciuto nell’acqua e ho acquistato fiducia. Muovermi nell’acqua è diventato abituale. Quando non ho più saputo come lo facevo, è diventato parte della mia natura innata.”
(Lie Zi, II)
I Ching, Esagramma ䷚ 27
Gli Angoli della Bocca (Il Nutrimento, Il Sostentamento) 頤 Yi
Nove sopra:
L’origine del Nutrimento.
(La consapevolezza del) pericolo è salutare (e invero consente di ottenere grande prosperità per tutti).
È propizio attraversare la Grande acqua.
Per raggiungere la fonte del vero Nutrimento è salutare affrontare e superare anche ostacoli importanti e potenzialmente pericolosi, se essi impediscono di seguire la propria via, il Tao (Dao 道).
In realtà l’unico vero pericolo è quello di smarrirsi, cioè di perdere la consapevolezza ed il contatto con la propria origine spirituale.
Se è necessario non bisogna quindi aver paura di rigettare o ribaltare i canoni, le norme e le regole usuali, purché non si contravvenga all’ordine dell’universo, che sarebbe una catastrofe.
Valter Vico
Consultazioni dell’I Ching su appuntamento oppure via telefono o mail
Corsi di I Ching, Numerologia Orientale e Feng Shui
333.26.90.739 (Whatsapp) – valter.vico@gmail.com
L’I Ching è un oracolo, un libro di saggezza ed una guida a cui tutti possono accedere per porre le proprie domande, ricevere indicazioni sul giusto atteggiamento da tenere e sulle azioni da intraprendere (o da non intraprendere) nelle varie situazioni della vita e nel cammino della propria evoluzione personale.
Prima di prendere una decisione importante richiedi un Consulto con l’I Ching (su appuntamento oppure via telefono o mail) per porre al Libro dei Mutamenti una domanda concreta su di un problema che ti sta a cuore nei progetti, negli affari oppure nelle relazioni famigliari, affettive o lavorative.
La risposta dell’I Ching ti fornisce un quadro obiettivo dello stato delle cose, un’indicazione precisa della corretta linea d’azione da seguire ed una chiara visione delle prospettive evolutive e degli strumenti a tua disposizione.
(Immagine: il “tuffatore” di Paestum)
Ciò che è quieto
si mantiene facilmente.
Ciò che non si è mostrato
si conserva facilmente.
Ciò che è fragile
si rompe facilmente.
Ciò che è minuto
si disperde facilmente.
Intervieni prima che l’errore esista;
governa prima che ci sia disordine.
L’albero più massiccio nasce da un germoglio;
l’edificio più alto nasce da un mucchio di terra;
un viaggio di mille miglia incomincia con un passo
Chi forza distrugge;
chi afferra perde.
Fabrizio Bonanomi
Leggi il seguito di questo post »L’Essere è per definizione ciò che unisce il Cielo-Terra e nello stesso tempo ne è il frutto
Arco-Iris e l’École Européenne d’Acupuncture hanno il piacere di presentare:
LA FORMAZIONE TRIENNALE DI QI GONG MEDICO E SAGGEZZA TAOISTA
Sulla Via Taoista: un percorso di Daoyin e di saggezza in sei stages
2013-2016
Insegnanti: Dominique Ferraro, Elisabeth Rochat de la Vallée, Pierre Faure
Traduzione a cura di Dominique Ferraro
Sede: Centro Forterocca a Bobbio Pellice (TO)
Sul sito di Radio3 si possono ascoltare 5 interessanti conversazioni con Attilio Andreini sul Tao Te Ching (daodejing), sullo Zhuang Zi e sul Lie Zi, dal titolo “La Via senza nome – La Cina del Laozi”:
Associare il Libro dei Mutamenti alla base di confucianesimo e taoismo può sembrare un po’ bizzarro, in quanto notoriamente Confucio e Lao Zi rappresentano due orientamenti filosofici contrapposti: tuttavia, se guardiamo appena oltre le apparenze, la situazione non è così contraddittoria come sembra.
di Massimo Ciccotti
