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Per il saggio la vita non è altro che un’armonia con i movimenti del cielo; la morte, un aspetto della legge universale del mutamento.
Se riposa, condivide gli occulti poteri dello Yin; se lavora, si culla fra le onde dello Yang. Non cerca guadagni ed è invulnerabile alle perdite; risponde solo se interrogato; si muove se lo spingono.
Dimentica il sapere dei libri e gli artifici dei filosofi ed obbedisce al ritmo della natura.
La sua vita è una barca in balia di acque indifferenti: la sua morte, un riposo senza rive…
L’acqua è limpida se nulla di estraneo viene ad intorpidirla; immobile, se nulla la agita; se qualcosa la ostacola, smette di fluire, si increspa e perde la sua trasparenza.
Simile all’acqua è l’uomo con i suoi poteri naturali.
(Chuang-Tzu, brani scelti da Ottavio Paz, Oscar Mondadori)
Zhuang Zi e Hui Zi passeggiavano sull’argine del fiume Hao. Zhuang Zi disse: “Guardate i pesciolini, come nuotano a loro agio! È questa la gioia dei pesci.”
“Voi non siete un pesce” disse Hui Zi. “Come sapete qual è la gioia dei pesci?”.
“Voi non siete me” rispose Zhuang Zi. “Come sapete che non so qual è la gioia dei pesci?”.
“Io non sono voi,” disse Hui Zi “e certamente non so quello che sapete e quello che non sapete. Ma certamente voi non siete un pesce ed è evidente che non sapete qual è la gioia dei pesci”.
“Torniamo alla nostra prima domanda” disse Zhuang Zi. “Mi avete chiesto: come sapete qual è la gioia dei pesci? Sapevate che lo sapevo, visto che mi avete chiesto come lo sapevo. Lo so perché sono sull’argine del fiume Hao”.
(Tratto da Zhuang Zi, ed. Adelphi)
Yi Jing (I Ching) Esagramma ䷼ 61
La Verità Interiore 中孚 Zhong Fu
Sentenza:
Verità Interiore.
(I teneri sono situati all’interno mentre i solidi tengono il centro, sono sereni, penetrano, sono credibili ed in tal modo invero possono trasformare un paese.)
Pesci e porci, salute (invero perché la confidenza si estende persino a “pesci e porci”).
Propizio attraversare la grande acqua (invero cavalcando la cavità di una nave di legno).
Propizia determinazione (perchè essendo “fiduciosi e centrati” si usufruisce invero della corrispondenza con il cielo).
Vi è un tale clima di Fiducia che persino “cani e porci” ne sono contagiati. Zhuang Zi conferma che è possibile stabilire un rapporto di empatia anche con gli esseri più primitivi.
Porci e pesci avevano un preciso significato rituale: il maiale, simbolo di prosperità, veniva offerto nei sacrifici dedicati agli antenati, il pesce, simbolo di fertilità, in quelli collegati al matrimonio, dunque il primo rappresenta gli ascendenti ed il secondo i discendenti.
Ciò indica che il proprio vero centro è solo quello che si colloca al posto giusto nel flusso ininterrotto della vita.
Valter Vico
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L’I Ching è un oracolo, un libro di saggezza ed una guida a cui tutti possono accedere per porre le proprie domande, ricevere indicazioni sul giusto atteggiamento da tenere e sulle azioni da intraprendere (o da non intraprendere) nelle varie situazioni della vita e nel cammino della propria evoluzione personale.
Prima di prendere una decisione importante richiedi un Consulto con l’I Ching (su appuntamento oppure via telefono o mail) per porre al Libro dei Mutamenti una domanda concreta su di un problema che ti sta a cuore nei progetti, negli affari oppure nelle relazioni famigliari, affettive o lavorative.
La risposta dell’I Ching ti fornisce un quadro obiettivo dello stato delle cose, un’indicazione precisa della corretta linea d’azione da seguire ed una chiara visione delle prospettive evolutive e degli strumenti a tua disposizione.
Colui che non agisce secondo la propria sincerità interiore agisce sempre a sproposito.
Le sue azioni non si imprimono nella sua anima perché ciascuna di esse rappresenta una sconfitta interiore.
(Zhuang Zi, III)
Per il saggio la vita non è altro che un’armonia con i movimenti del cielo; la morte, un aspetto della legge universale del mutamento. Se riposa, condivide gli occulti poteri dello Yin; se lavora, si culla fra le onde dello Yang. Non cerca guadagni ed è invulnerabile alle perdite; risponde solo se interrogato; si muove se lo spingono. Dimentica il sapere dei libri e gli artifici dei filosofi ed obbedisce al ritmo della natura. La sua vita è una barca in balia di acque indifferenti: la sua morte, un riposo senza rive… L’acqua è limpida se nulla di estraneo viene ad intorpidirla; immobile, se nulla la agita; se qualcosa la ostacola, smette di fluire, si increspa e perde la sua trasparenza. Simile all’acqua è l’uomo con i suoi poteri naturali.
(Chuang-Tzu, brani scelti da Ottavio Paz, Oscar Mondadori)
Chuang-Tzu passeggiava sulle rive del fiume Pu. Il re di Chou inviò due alti funzionari con la missione di proporgli la carica di primo ministro. La canna tra le mani e gli occhi fissi sulla lenza, Chuang-Tzu rispose: “Mi hanno detto che a Chou venerano una tartaruga sacra che morì tremila anni fa. I re conservano i suoi resti in un altare di famiglia, in uno scrigno coperto da un manto. Se il giorno che pescarono la tartaruga le avessero dato la possibilità di scegliere fra morire vedendo i suoi resti adorati per secoli e continuare a vivere con la coda sepolta nel fango, che cosa avrebbe scelto?” I funzionari risposero: “Vivere con la coda nel fango.” “Ebbene, questa è la mia risposta: preferisco che mi lascino qui, con la coda nel fango, ma vivo.”
(Chuang-Tzu, brani scelti da Ottavio Paz, Oscar Mondadori)
Hui-Tzu disse a Chuang-Tzu: “I tuoi insegnamenti non hanno alcun valore pratico”. Chuang-Tzu allora rispose: “Solo coloro che conoscono il valore dell’inutile possono parlare di ciò che è utile. La terra che calpestiamo è immensa, ma questa immensità non ha valore pratico: l’unica cosa che serve per spostarci è lo spazio ricoperto dalla pianta dei nostri piedi. Supponiamo che uno perfori la terra su cui camminiamo, scavando una fossa così profonda da arrivare giù fino alla Fonte Gialla: avrebbero una qualche utilità i due pezzi di terreno su cui poggiano i nostri piedi?”.
Hui-Tzu rispose: “Effettivamente, sarebbero inutili”. E il maestro concluse: “Dunque, è evidente l’utilità dell’inutilità”.
(Chuang-Tzu, brani scelti da Ottavio Paz, Oscar Mondadori)
Dice Zhuang Zi:
Quando non si ha più legna da mettere sul fuoco, questo continua a bruciare, ignaro che stia per finire. (Zhuang Zi, III)
Scrive Fu Wei Zi:
Il corpo fisico è simile alla legna; il fuoco è lo spirito.
Coloro che nutrono il corpo fisico alimentano la vita: in tal modo si aggiunge la legna.
Coloro che nutrono lo spirito alimentano il principio che nutre la vita: in tal modo si tiene acceso il fuoco.
(tratto da L’essenza del Tao, Thomas Cleary, Oscar Mondadori)
Solo colui che fa uso delle cose senza venirne posseduto può dominare le cose. Colui che riesce a capire che il vero possesso non è materiale, questi non soltanto è in grado di governare il popolo, ma per di più ha libero accesso alle sei direzioni, vi penetra e ne esce a propria scelta, passeggia liberamente nelle nove regioni, andando e tornando a suo piacimento. Una simile indipendenza conferisce all’uomo la sua più grande nobiltà.
(Zhuang Zi, XI – ed. Adelphi)
Bisogna accettare le cose, anche se sono senza valore. Bisogna tener conto del popolo, per vile che sia. Bisogna eseguire il proprio compito, anche se non si è sorvegliati. Bisogna formulare le leggi, nonostante la loro imperfezione. Bisogna compiere i propri doveri, anche se non hanno in sé nessuna attrattiva. Amare e dispensare il proprio amore, ecco la bontà. Leggi il seguito di questo post »
