Esagramma 43 – Lo Straripamento

Riporto il video del brano “Lo Straripamento” di Vittorio Nocenzi dedicato all’esagramma 43 dell’I Ching.

(dal sito di Vittorio Nocenzi)


“Estremo occidente” è un disco dedicato alla bellezza senza tempo del suono pianistico. Le registrazioni raccolgono 9 composizioni per pianoforte di Vittorio Nocenzi, ispirate a 9 esagrammi de “I ching”. L’opera di un compositore contemporaneo che durante la sua vita artistica ha coniugato la formazione classica con un percorso rock di grande creatività.

Essendo “I Ching” qualcosa di particolarmente esoterico e apparentemente casuale, anche le registrazioni hanno ricercato la stessa incidentalità, ricorrendo a soli tre take di ripresa sonora per ogni brano, secondo un criterio di istant-composition (per Wu Wuang – L’inaspettato un solo take).
Dopo aver scritto le armonie e i temi conduttori dei brani, la stesura definitiva è stata lasciata in parte incompiuta, per poterla affidare all’esecuzione durante le registrazioni. Siamo così davanti a nuove composizioni ancora intuite, non completamente formulate.
La reazione che questo genera nell’autore è uno stato di possibilità, con la struttura musicale in divenire.Contemporaneamente l’esecuzione si arricchirà di un’interpretazione sorpresa, emozionata dalla sua prima volta. Momenti questi che quasi mai vengono documentati.

Questa filosofia dell’infinito possibile, o meglio del presente infinito è, per Nocenzi, il principale motivo ispiratore di Estremo occidente.

Un’ultima breve considerazione riguarda la dilatazione delle armoniche del pianoforte attraverso l’uso di un pedale, che è tenuto abbassato in misura molto più larga di quanto non sia consigliato dal galateo pianistico.
Lo scopo è stato quello di consentire un ascolto diverso, come se l’ascoltatore potesse mettere l’orecchio nella coda del pianoforte, per sentire le armoniche delle corde esprimere il massimo della loro ricchezza timbrica.

Guido Zingari

8 pensieri riguardo “Esagramma 43 – Lo Straripamento

  1. “Chapter 24” dei Pink Floyd (album “The Piper at the Gates of Dawn”) è invece ispirata all’esagramma 24.

    Chapter 24

    A movement is accomplished in six stages
    And the seventh brings return.
    The seven is the number of the young light
    It forms when darkness is increased by one.
    Change returns success
    Going and coming without error.
    Action brings good fortune.

    The time is with the month of winter solstice
    When the change is due to come.
    Thunder in the other course of heaven.
    Things cannot be destroyed once and for all.
    Change returns success
    Going and coming without error.
    Action brings good fortune.
    Sunset, sunrise.

    A movement is accomplished in six stages
    And the seventh brings return.
    The seven is the number of the young light
    It forms when darkness is increased by one.
    Change returns success
    Going and coming without error.
    Action brings good fortune.
    Sunset, sunrise.

  2. Anche i Beatles hanno tratto ispirazione dall’I Ching.

    Riporto l’articolo seguente da

    George Harrison of The Beatles Used the I Ching to Inspire

    Being a Beatles fan I couldn’t resist posting this link from the Blog, The Sixties. The blog lists “The 20 Greatest Beatles Songs,” where it mentions how George Harrison used the I Ching as his starting point for his song, “While My Guitar Gently Weeps.”

    Clapton guests on Harrison’s post Rishikesh retort to band members.
    Chris Difford:

    “When I first put the White Album on, the 
song that really stood out for me was this one. Because of the 
emotion in the lyric and in the musicianship, that emotional build to 
it, it touched a chord. It’s quite an unusual chorus, if it is a 
chorus a rock anthem in a classical sense, especially the way it 
ends up with those solos, but I think it would sound brilliant on an 
acoustic guitar, because it could be a lullaby love song.

    “It wasn’t until five years ago when I went to the George Harrison 
memorial concert at the Albert Hall that I revisited the song and 
took on board the whole concept of it. George was the one who came 
back from India with the spiritual awakening and carried it through 
to the rest of his life, whereas the others came back with the 
postcards. The lyric was arrived at by using the I Ching; he opened a 
random book and the first phrase he picked out was, ‘gently weeps’; 
so he based it around that. Apparently, there was another verse to 
the song that was edited out which George poignantly wrote about Paul 
and John, and how he thought they should get their heads banged together!”

    1. Cercando “weep” nel testo inglese dell’I Ching (Wilhelm-Baynes) si trova:

      13 – Nine in the fifth place means:
      Men bound in fellowship first weep and lament,
      But afterward they laugh.
      After great struggles they succeed in meeting.

      56 – Nine at the top means:
      The bird’s nest burns up.
      The wanderer laughs at first,
      Then must needs lament and weep.
      Through carelessness he loses his cow.

      Ne risulta l’esagramma 13 – L’Associazione fra uomini (Il Gruppo Musicale) con la 1^ e 5^ linea mutanti che da 56 – Il viandante (Il Solista).
      Mi sembra descriva bene la storia dei Beatles, come anche il testo delle linee mutanti.

  3. C’è poi naturalmente John Cage con la sua Music of Changes.

    Riporto l’articolo seguente da:

    John Cage – Music of Changes and I Ching

    “… A refusal of psychology and history … He was concerned with chance and open experience.”
    I am in awe of people who can make music. I would liked to have been able to talk to John Cage about his experience when he used the I Ching in his music. creating process. I always find the process of creating as relevant as the product.

    “Music of Changes is a piece for solo piano by John Cage. Composed in 1951 for David Tudor, it was the first instrumental aleatoric piece Cage completed. The process of composition involved applying decisions made using the I Ching, a Chinese oracle book, to large charts of sounds, durations, dynamics, tempi and density. . .

    . . . Music of Changes was the second fully aleatoric work Cage composed (the first is Imaginary Landscape No. 4, completed in April 1951), and the first instrumental aleatoric work by him. He was still using Magic Square-kind charts to introduce chance into composition, when, in early 1951, Christian Wolff presented Cage with a copy of the I Ching (Wolff’s father published a translation of the book at around the same time). This Chinese classic text is a symbol system used to identify order in chance events. For Cage it became a perfect tool to create chance-controlled compositions: he would “ask” the book questions about various aspects of the composition at hand, and use the answers to compose. In effect, the vast majority of pieces Cage completed after 1951 were created using the I Ching.

    . . . The title of Music of Changes is derived from the title sometimes given to the I Ching, “Book of Changes.” Cage set to work on the piece almost immediately after receiving the book.

    . . . Music of Changes comprises four “books” of music. Cage used a heavily modified version of his chart system (previously used in Concerto for prepared piano). Every chart for Music of Changes is 64 by 64 cells, to facilitate working with the I Ching which has a total of 64 hexagrams. The I Ching is first consulted about which sound event to choose from a sounds chart, then a similar procedure is applied to durations and dynamics charts. Thus, a short segment of music is composed. Silences are obtained from the sounds charts: these only contain sounds in the odd-numbered cells. To introduce new material, all charts alternate between mobile and immobile states (the alteration governed by the I Ching as well); in the latter the chart remains unchanged, but in the former, once a particular cell is used, its contents is immediately replaced by something new.”

    “John Milton Cage Jr. (September 5, 1912 – August 12, 1992) was an American composer. A pioneer of chance music, electronic music and non-standard use of musical instruments, Cage was one of the leading figures of the post-war avant-garde and, in the opinion of many, the most influential American composer of the 20th century. He was also instrumental in the development of modern dance, mostly through his association with choreographer Merce Cunningham, who was also Cage’s romantic partner for the most of their lives.”

    The entire article on John Cage can be found on Wikipedia.

    Anche il ballerino e coreografo Merce Cunningham trasse ispirazione dall’I Ching per le sue coreografie.

    Riporto da:

    Here some excerpts from a longer article in Wikipedia:

    “John Cage and I became interested in the use of chance in the 50′s. There were a number of things, I think, that came about that time about chance. I think one of the very primary things that happened then was the publication of the “I Ching,” the Chinese book of changes, in which you, from which you, can cast your fortune: the hexagrams.

    Cage took it to work, as, in his way of making compositions then; and he used the idea of the 64—the number of the hexagrams, 64—to say that you had 64, for example, sounds; then you could cast, by chance, to find which sound first appeared, cast again, to say which sound came second, cast again, so that it’s done by, in that sense, chance operations—the continuity. Instead of finding out what you think should follow—say a particular sound—what did the I Ching suggest.

    Well, I took this also for dance.

    I was working on a title called, “Untitled Solo,” and I had made—this was chance, using the chance operations—a series of movements written on scraps of paper for the legs and the arms, the head, all different. And it was done not to the music but with the music of Christian Wolff.

    —Merce Cunningham, Merce Cunningham: A lifetime of Dance, 2000

    Merce Cunningham (born April 16, 1919 in Centralia, Washington, United States) is an American dancer and choreographer.

  4. Anche Borges era un estimatore dell’I Ching.

    Il Guardiano dei libri (El Guardìan de los libros, 1969)

    Sono là i giardini, i templi e la giustificazione dei templi,
    la retta musica e le rette parole,
    i sessantaquattro esagrammi,
    i riti che sono l’unica sapienza
    che concede il Firmamento agli uomini,
    il decoro di quell’imperatore
    la cui serenità fu riflessa dal mondo, suo specchio,
    in modo che i campi davano i loro frutti
    e i torrenti rispettavano i loro argini,
    l’unicorno ferito che ritorna per segnare la fine,
    le segrete leggi eterne,
    il concerto dell’orbe;
    quelle cose o la loro memoria sono nei libri
    che custodisco nella torre.

    I tartari arrivarono dal Nord
    su piccoli puledri chiomati;
    annientarono gli eserciti
    che il Figlio del Cielo aveva mandato per punire la loro empietà,

    innalzarono piramidi di fuoco e tagliarono gole,
    uccisero il perverso e il Giusto,
    uccisero lo schiavo incatenato che vigila la porta,
    usarono e dimenticarono le donne
    e perseguirono verso Sud,
    innocenti come animali da preda,
    crudeli come coltelli.
    Nell’alba incerta
    il padre di mio padre salvò i libri.
    Essi sono qui nella torre dove giaccio,
    ricordando i giorni che furono di altri,
    quelli altrui e antichi.

    Nei miei occhi non ci sono giorni. Gli scaffali
    sono molto alti e non li raggiungono i miei anni.
    Leghe di polvere e di sogno circondano la torre.
    Perché ingannarmi?
    La verità è che non ho mai saputo leggere,
    ma mi consolo pensando
    che l’immaginario e il passato sono ormai la stessa cosa
    per un uomo che è stato
    e che contempla quello che fu la città
    e adesso sta diventando di nuovo il deserto.
    Che cosa mi impedisce di sognare
    di aver disegnato con diligente mano i simboli?
    Il mio nome è Hsiang. Sono colui che custodisce i libri,
    che forse sono gli ultimi,
    poiché non sappiamo nulla dell’Impero
    e del Figlio del Cielo.
    Sono là, sopra gli alti scaffali,
    vicini e lontani a un tempo,
    segreti e visibili come gli astri.
    Sono là i giardini, i templi.

    (Elogio dell’ombra – Elogio de la sombra) 1969

    Jorge Luis Borges

  5. Poi c’è naturalmente Federico Fellini…

    Questo libro sogna per noi. Esprimendosi con lo stesso linguaggio simbolico, misterioso e indecifrabile dei sogni. I Ching è ammaliante perché insondabile, d’aiuto perché indecifrabile. Bellissimo. Soprattutto per il rapporto di reciprocità che instaura tra chi attende e chi è atteso. Perciò non mi dà nessuna inquietudine, anzi mi conforta. Ho cercato di stabilirci un rapporto di amicizia; è un amico verso cui provo stima, rispetto e a volte autentica meraviglia. Potrei aggiungere che quanto ho constatato è che le sue risposte diventano tanto più pertinenti quanto più le domande sono sincere e chi le fa si mette in una condizione di umiltà, per ricevere un aiuto, in ordine alla sua situazione e alla direzione di marcia per modificarla.
    Meglio che dica, in modo più autentico e disinvolto, qual è la mia esperienza personale. E parli della sorpresa di fronte alla profondità psicologica e morale di un testo capace di sintetizzare, in sessantaquattro esagrammi (le immagini archetipiche composte da sei linee, n.d.r.) l’intera avventura umana. E capace soprattutto di farti cambiare prospettiva, punto di vista. Perché al di là del linguaggio fiorito e seducente dei versetti, è questa la sua grande virtù. Farti capire che non sei tu il problema: che il problema può sparire se provi ad affrontarlo da un’altra visuale.
    Come mi spiego il fatto che I Ching “funziona”? Non me lo spiego proprio. In generale non mi faccio domande cui non so dare risposta. Posso ascoltare qualcuno più competente di me, se è in grado di spiegare l’arcano. Ma, da parte mia, posso solo dire che tante volte in cui mi sono trovato in situazioni di stallo, impossibilità, impotenza, questo libro mi ha dato un aiuto. Come se ne può trovare nella parola di un vecchio sapiente. Anzi, in certi casi sono rimasto addirittura abbagliato per la profonda conoscenza del mio carattere, del mio temperamento. E soprattutto della situazione particolare nella quale mi trovavo.

    (Federico Fellini citato da Andrea Biggio)


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