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È uscito il libro di Yi Jing (I Ching) di Valter Vico:
“Guida alla consultazione diretta e spontanea del Libro dei Mutamenti”.

Valter Vico:

Il Libro dei Mutamenti, lo Yi Jing (I Ching), è un libro antico ed enigmatico, un oracolo ed una guida di saggezza.
Il testo viene spesso ritenuto difficile e misterioso, ma chi lo consulta con animo aperto e sincero ottiene sempre risposte illuminanti.
I suoi responsi hanno il potere di stimolare processi profondi di consapevolezza ed insegnano in modo efficace come vivere al meglio ogni situazione.
Questa versione, nuova ed originale, escludendo interpretazioni preconfezionate, fornisce una guida pratica alla consultazione diretta, intuitiva e spontanea dell’oracolo attraverso quella che la tradizione chiama “l’arte del cuore”.

Non sei al servizio del re o di un feudatario,
puoi realizzare la tua volontà
ed onorare ciò che è davvero elevato:
questo è il tuo compito!
(Yi Jing, 18.6)

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Che cos’è l’I Ching?

Yi Jing

L’I Ching, il Libro dei Mutamenti, è uno dei libri più antichi nella storia dell’umanità, infatti prese la forma in cui lo conosciamo circa 3.000 anni fa, ma deriva da una tradizione ancora più antica che si perde nella notte dei tempi.

L’I Ching è un oracolo, un libro di saggezza ed una guida a cui tutti possono accedere per porre le proprie domande e ricevere indicazioni sul giusto atteggiamento da tenere e sulle azioni da intraprendere (o da non intraprendere) nelle varie situazioni della vita e nel cammino della propria evoluzione personale.

Con la consulenza di un esperto “I Ching Reader” puoi porre al Libro dei Mutamenti una domanda concreta su di un problema che ti sta a cuore nei progetti, negli affari oppure nelle relazioni famigliari, affettive o lavorative.

La risposta dell’I Ching ti fornisce un quadro obiettivo dello stato delle cose, un’indicazione precisa della corretta linea d’azione da seguire ed una chiara visione delle prospettive evolutive e degli strumenti a tua disposizione.

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Cosa sappiamo della struttura interna e dell’ordine degli Esagrammi dello I Ching?

Due parti del testo del Libro dei Mutamenti trattano degli Esagrammi nella sequenza in cui li abbiamo ricevuti: la Serie e i Segni Misti.

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18

I Ching, Esagramma 18 L’Emendamento delle Cose Guaste 蠱 Gu

Leggi l’articolo “Riparare i guasti”.

[Tratto da “YI JING (I Ching), Guida alla consultazione diretta e spontanea del Libro dei Mutamenti” di Valter Vico]

Nel 1949 Carl Gustav Jung scrisse la prefazione dell’edizione inglese dell’I Ching di Richard Wilhelm (il testo integrale è riportato in: I Ching, ed. Adelphi, pag. 15-33). In quell’occasione Jung consultò l’I Ching stesso per avere il suo parere in merito alla bontà di quella operazione editoriale ed ottenne come responso l’esagramma 50, il Crogiolo, che mutava nell’esagramma 35, il Progresso.

Dice Jung: “ho personificato in un certo senso il libro, chiedendogli il suo giudizio sulla sua situazione attuale, cioè sulla mia intenzione di presentarlo alla coscienza occidentale” e, dopo aver analizzato il responso, conclude: “Se un essere umano avesse dato queste risposte, io, come psichiatra, avrei dovuto dichiararlo sano di mente, almeno alla luce del materiale presentato. Non sarei in grado, infatti, di scoprire nulla di delirante, di idiota o di schizofrenico nelle quattro risposte. Data l’estrema antichità e l’origine cinese dell’I Ching, non posso considerare anormale il suo linguaggio arcaico, simbolico e fiorito. Anzi, avrei dovuto congratularmi con questa ipotetica persona per la sua non comune capacità di intuire il mio inespresso stato di disagio.”.

Leggi l’articolo completo…

Richard Wilhelm

I Ching, il Libro dei Mutamenti

Esagramma 15

KKIENN

LA MODESTIA

sopra Kkunn, il Ricettivo, la Terra
sotto Kenn, l’Arresto, il Monte

15-Modesty

Il segno si compone di Kenn, l’arresto, il monte, e di Kkunn, la terra. Il monte è il figlio minore del creativo, il rappresentante del cielo in terra. Egli elargisce le benedizioni del cielo, nubi e pioggia, radunantisi attorno alla sua cima, facendole discendere, per poi splendere trasfigurato da celeste luce. Ciò mostra la modestia ed il suo effetto in uomini elevati e forti. Sopra sta Kkunn, la terra. La qualità della terra è lo stare in basso, ma proprio per ciò essa in questo segno viene, stando al di sopra del monte, raffigurata esaltata. Ciò mostra l’effetto della modestia in uomini umili e semplici: ne vengono esaltati.

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Guercino: Abramo ripudia Agar.
Abramo ci insegna come respingere da noi con decisione ogni forma di arroganza.
Lo sguardo è severo, ma compassionevole.
Il gesto è fermo ed inequivocabile.
Malgrado gli affetti, ci sono e ci devono essere dei limiti che non si possono superare per non mettere a repentaglio l’unione.

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[…] «Sarebbe meglio, o bhikkhu, che una persona ordinaria e non istruita consideri questo corpo, costituito dei quattro grandi elementi, come il proprio sé piuttosto che la mente. Perché questo? [Perché] questo corpo si può constatare durare per un anno, o per due anni, cinque anni, dieci anni, venti anni, cinquant’anni, cent’anni e ancora di più. Ma quello che si chiama mente, che si chiama pensiero, che si chiama coscienza, di continuo un momento sorge e un altro cessa,  di giorno come di notte». (Buddha Saṃyutta Nikāya, 12.61 Tipitaka)

La raccolta poetica di Massimo Acciai edita da Faligi Editore […] si apre con una citazione che dà il titolo alla raccolta stessa. La citazione è tratta dal libro de “I Ching”. […]

“Diminuzione unita a veracità opera sublime riuscita senza macchia. Si può essere perseveranti nel farlo. Propizio è intraprendere qualche cosa. Come si può riuscirvi? Si adoperino pure due ciotoline per il sacrificio. Alle falde del monte sta il lago: l’immagine della diminuzione. Così il nobile dona la sua ira e raffrena i suoi istinti.”

L’esagramma 41 rappresenta la riduzione cioè il tempo in cui la singolarità è destinata svuotarsi. La riduzione è un periodo che indica il modo corretto di svuotarsi. È uno stadio del mutamento interiore che rappresenta un tempo in cui la singolarità viene svuotata dal superfluo, non per propria scelta ma per volontà del cielo. Questa riduzione accresce gli altri, perché andando a diminuire, e quindi a togliere, l’ira e gli istinti, rende, a chi ci sta intorno, la possibilità di comprenderci e di ricevere da noi. Lo svuotamento è il primo stadio della creazione. Così come lo specchio, affinché possa riflettere meglio, deve essere pulito dalla polvere, così in noi per fare spazio al nuovo, dovremo togliere quel qualcosa che ci offusca, che non ci permette di vedere bene. Svuotarsi per poi contenere, questa è la chiave. Perdere una linea dura e guadagnare una linea morbida è in accordo con il tempo. Diminuire e aumentare. Riempire e svuotare: queste azioni si compiono in accordo col tempo. Sono quindi alternate. La diminuzione mostra la cura della virtù. Mostra prima le difficoltà e poi ciò che è facile. E’ così che l’uomo può tenere lontano il danno e vivere armonicamente con il Tutto.

L’immagine di questo esagramma è rappresentata da un lago che evapora a favore del monte. Non a caso la copertina della raccolta  mostra una foto scattata in riva ad un lago con ombre che suggeriscono il concetto di perdita, d’impermanenza e, al medesimo tempo acquisizione.

(Leggi l’articolo completo di Valentina Meloni…)

I Ching, Esagramma 17 Il Seguire 隨 Sui

Leggi l’articolo “Dio esiste?”.

[Tratto da “YI JING (I Ching), Guida alla consultazione diretta e spontanea del Libro dei Mutamenti” di Valter Vico]

Richard Wilhelm

I Ching, il Libro dei Mutamenti

Esagramma 21

SCI HO

IL MORSO CHE SPEZZA

21-Biting-Through

sopra Li, il Risaltante, il Fuoco
sotto Cenn, l’ Eccitante, il Tuono

Il segno rappresenta una bocca aperta (cfr. N° 27,I), fra i cui denti si trova un ostacolo (al quarto posto). Per conseguenza le labbra non possono riunirsi. Per ottenere la loro congiunzione bisogna mordere energicamente attraverso l’ostacolo. Il segno si compone inoltre dei segni di tuono e fulmine, per accennare al modo con il quale gli ostacoli vengono eliminati con la violenza nella natura. L’energico morso che spezza vince l’ostacolo che si oppone all’unione della bocca. Il temporale con tuoni e fulmini vince la tensione perturbatrice della natura. Processo e pena vincono i turbamenti della convivenza armoniosa provocati da criminali e calunniatori. A differenza del segno N° 6, la Lite, dove si tratta di processi civili, è trattato qui il processo penale.

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Il Maestro (Confucio) disse:

La gente del sud ha un proverbio:
“Un uomo senza (capacità di) Durare non è adatto a fare l’interprete (dell’oracolo)”.

Come è vero!

(Inoltre, a proposito dell’affermazione del Libro dei Mutamenti)
“Non conferire durata alla virtù ed al potere dell’oracolo provocherà imbarazzo”,
il Maestro (Confucio) commentava:

Leggere soltanto i responsi non è sufficiente!

(Anacleti 13,22)

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INFO

333.26.90.739
valter.vico@gmail.com

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