Esagramma 31 – Prendere o non prendere moglie?

L’Esagramma 31 dell’I Ching, il Libro dei Mutamenti, La Stimolazione (La Domanda di Matrimonio) ䷞ Xian 咸, è l’unico in cui l’oracolo consigli esplicitamente di “prendere moglie”. Esaminiamo allora quali sono le condizioni favorevoli o sfavorevoli che, secondo l’I Ching, possono portare da un effimero “colpo di fulmine” ad un solido matrimonio.

Consideriamo prima la struttura del testo delle linee, in cui lo stimolo e l’emozione reciproca determinano una reazione psicosomatica spontanea ed incontrollata del corpo, attraversandolo in progressione, come una scossa, dal basso verso l’alto (alluce, polpaccio, cosce, cuore, schiena, bocca), e poi ci chiederemo in che modo tutto ciò possa essere effettivamente collegato col matrimonio.

Sei all’inizio significa:
La Stimolazione si estrinseca nell’alluce.

Al livello più basso, uno stimolo esterno, prima ancora di suscitare una reazione cosciente, produce una reazione immediata di movimento nell’alluce. Si tratta di una risposta inconscia che, per il momento, non ha conseguenze poiché, come possiamo facilmente sperimentare, il semplice movimento dell’alluce non ha alcuna conseguenza sull’equilibrio complessivo del corpo.

Nel responso dell’oracolo non vi è alcun apprezzamento mantico, né in positivo, né in negativo, perché, se si è presenti a se stessi, è ancora possibile frenare l’impulso immediato al movimento senza destabilizzarsi.

Sei al secondo posto significa:
La Stimolazione si estrinseca nei polpacci: sciagura!
Dimorare reca salute!

Se l’impulso al movimento raggiunge i polpacci, non è più possibile fermarlo e tutto il corpo si sposta inevitabilmente di conseguenza.

La “sciagura” è causata quindi da una risposta immediata incontrollata allo stimolo esterno, mentre la risposta corretta, “salutare”, richiederebbe invece l’elaborazione cosciente dello stimolo ed una risposta appropriata.

Il tipo di attitudine richiesta dalla situazione è quella di presenza ed apertura mentale tipiche delle tecniche di meditazione e centratura (mindfulness), che in oriente vengono spesso indicate con il termine “dimorare” (in se stessi).

Nove al terzo posto significa:
La Stimolazione si estrinseca nelle cosce.
(Bisogna) rendersi conto delle conseguenze su di sé:
Continuare così sarebbe vergognoso.

Se l’impulso raggiunge le cosce, il bacino e le anche, il movimento diviene irrefrenabile. A questo livello entra in gioco l’energia sessuale e l’eccitazione può portare facilmente a comportamenti inappropriati ed a non tener conto delle conseguenze delle proprie azioni.

Nove al quarto posto significa:
Perseveranza reca salute ed il pentimento svanisce.
(Invece,) lasciando vagare agitato il pensiero di qua e di là,
si può ricevere ascolto soltanto dagli amici con cui si (è in grado di) condividere i propri pensieri.

La quarta linea è l’unica in cui non viene citata una parte del corpo, ma, sia la posizione che il contesto, evidenziano con chiarezza che si tratta del cuore, la sede dell’intelligenza emotiva. Forse non è citato esplicitamente proprio perché, a differenza delle altre linee, non si fa riferimento ad un aspetto somatico, ma alla funzione superiore di integrazione ed interiorizzazione che riguarda tutta la persona nella sua interezza.

Questo è l’unico livello in cui può essere elaborata una risposta adeguata e lo stimolo esteriore può effettivamente venire integrato a livello fisico, psichico, emotivo e razionale. Le condizioni per realizzare l’integrazione sono, nuovamente, la quiete, la presenza e l’apertura mentale,  che consentono un reale scambio emozionale con gli altri, con tutti gli esseri senzienti e non solo con gli “amici”.

Certamente si tratta di un’attitudine e di una maturità emotiva che si possono costruire, attraverso l’introspezione, solo con grande “perseveranza” e facendo i conti con i propri sensi di colpa (i “pentimenti”, che derivano dal fatto che l’effetto dello stimolo, per sua natura, prima ancora di raggiungere la coscienza, attiva la reazione dei livelli inconsci ed istintivi rappresentati dalle linee precedenti).

Se, invece, si rimane presi dall’eccitazione del momento si può stabilire un rapporto, superficiale, solo con coloro che condividono la stessa eccitazione. Si tratta di uno stile di vita che nella nostra società accomuna sempre più persone alla ricerca continua di stimoli intensi fini a se stessi per compensare un profondo vuoto interiore. Curiosamente la risposta della saggezza orientale è proprio nel “vuoto del cuore”, dove però non si tratta di assenza di valori o di emozioni, ma piuttosto di svuotarsi dei propri pregiudizi e preconcetti per consentire una reale apertura verso gli altri.

Nella concezione energetica orientale lo scambio emotivo è una delle funzioni principali del Meridiano del Ministro del Cuore. Il cuore è identificato tradizionalmente con l’imperatore ed il primo compito del suo ministro è quello di diffonderne gli editti, cioè di dare gioia a tutti. L’altro compito del Ministro del Cuore è quello di proteggere il cuore dal carico eccessivo degli stimoli che provengono dall’esterno, filtrandoli e selezionandoli in modo che che il cuore non ne venga sopraffatto e non si rinchiuda in se stesso, come vedremo alla quinta linea. Nell’I Ching la quarta linea è solitamente quella che corrisponde alla posizione del ministro, mentre la quinta è quella del sovrano (il cuore).

Il Grande Trattato riporta un lungo commento a questa linea attribuito a Confucio:

Nei Mutamenti è detto: “lasciando vagare agitato il pensiero di qua e di là, si può ricevere ascolto soltanto dagli amici con cui si (è in grado di) condividere i propri pensieri”.
Il Maestro (Confucio) disse: Quale bisogno ha mai la natura di pensare e di preoccuparsi? Nella natura tutto ritorna alla comune origine e si distribuisce sui vari sentieri. Con una sola stimolazione si avvera il frutto di mille pensieri. Quale bisogno ha la natura di pensare, quale bisogno di preoccuparsi?
Quando il sole se ne va, viene la luna; quando la luna se ne va, viene il sole. Sole e luna si alternano, e così nasce la luce. Quando il freddo se ne va, viene la calura. Quando la calura se ne va, viene il freddo. Freddo e calura si alternano, e così l’annata si compie. Il passato si contrae. Il futuro si dilata. Contrazione e dilatazione agiscono uno sull’altra, e così nasce il propizio.
Il bruco dei geometridi si contrae quando vuole allungarsi. I draghi e i serpenti entrano in letargo invernale per conservare la loro vita. Così la penetrazione dell’idea seminale nello spirito promuove l’azione dello spirito. Rendendo propizia l’azione e mettendo pace nella propria vita, si eleva la propria natura.
Ciò che va oltre tutto questo sta certamente al di sopra di ogni sapere. Se si commisura il divino e si comprendono le trasformazioni, si esalta la propria natura fino al prodigioso.
(I Ching, Da Zhuan, sez. 2, cap. V)

Nove al quinto posto significa:
La Stimolazione si estrinseca nella muscolatura della schiena.
Nessun pentimento.

Alla quinta linea ed alla successiva vediamo l’effetto fisico delle emozioni che non sono state completamente filtrate, assorbite ed integrate nel cuore.

Il primo effetto si rivela nella contrazione della parte alta della schiena e sulle spalle: è come se, inconsciamente, schiacciati dal peso delle emozioni, ci si costruisse una corazza impenetrabile (la gabbia toracica) per difendere e proteggere il proprio cuore. Ma, a lungo andare, il fardello può divenire insopportabile perché il dispendio energetico necessario a negare le emozioni è insostenibile. A livello fisico questa continua contrazione, protratta nel corso degli anni, potrebbe persino portare a sviluppare la cosiddetta “gobba del bisonte”.

Ci si può liberare del peso solo facendo, poco per volta, i conti con i propri sensi di colpa: non è necessario “alcun pentimento”, può essere sufficiente imparare a perdonare se stessi e gli altri.

Sei sopra significa:
La Stimolazione si estrinseca nelle mascelle, nelle guance e nella lingua.

Mentre alla linea precedente si tendeva a trattenere le emozioni non risolte irrigidendosi, all’ultima linea, quella di uscita, la risposta allo stimolo esterno non completamente interiorizzato si traduce in parole. Oppure le parole non dette si manifestano fisicamente in una tensione continua in questa zona che porta alla tendenza, molto diffusa, a “digrignare i denti”.

Anche qui, come alla prima linea, non vi sono apprezzamenti mantici. Non vien quindi dato alcun giudizio di valore. Parlare può essere un buon modo per liberarsi, per rielaborare le sensazioni e per scambiare con gli altri oppure può divenire vana e superficiale logorrea.

La sesta linea, la linea spezzata, del Trigramma superiore, Il Sereno ☱, rappresenta un’apertura nella parte alta del corpo, per cui viene associata alla bocca:

Il Sereno ☱ opera nella bocca (parola).
Il Sereno è il Lago ☱, è la minore delle figlie, è una maga, è bocca e lingua.
(I Ching, Shuo Gua “Discussione dei Trigrammi”)

L’emozione può diventare magia della parola: dipende solo da noi.

LA SENTENZA
La Stimolazione ha riuscita.
Propizia è perseveranza.
Prendere moglie reca salute.

Notiamo che nella Sentenza, che nell’I Ching esprime in genere il tema complessivo dell’Esagramma, si parla di matrimonio, eventualità che non è mai citata nel testo delle singole linee, dove il tema ricorrente è invece quello dell’effetto psico-fisico immediato della Stimolazione.
I Segni Misti chiariscono che “La Stimolazione si compie rapidamente”. Si tratta quindi di un’influenza spontanea e reciproca momentanea che potrebbe rimanere fine e se stessa se non le si desse una struttura ed una possibilità di durata.
La riuscita del “colpo di fulmine” si valuta sul lungo periodo, in base alla capacità di trasformarlo in un rapporto reale, riconosciuto e duraturo. L’interesse reciproco immediato deve poter diventare una effettiva apertura e disponibilità verso l’altro, come ribadisce l’Immagine:

L’IMMAGINE
Sopra il Monte ☶ sta un Lago ☱:
L’immagine della Stimolazione.
Così il nobile, essendo pronto ad accoglierli (vuoto),
Lascia che gli uomini gli si avvicinino.

Come abbiamo visto in precedenza, il “vuoto” a cui si fa riferimento e che consente il reale avvicinamento dei partner, è il “vuoto del cuore”, un classico della filosofia e delle pratiche orientali, come ad esempio nella pratica della Meditazione.
Con “cuore” si intendono tradizionalmente sia il cuore che la mente, potremmo dire l’intelligenza emotiva in rapporto all’intelligenza razionale. “Svuotare il cuore” non significa certamente essere privi di emozioni, ma piuttosto svuotarsi dei propri pregiudizi e preconcetti per poter accogliere effettivamente gli altri e riconoscere il legame spirituale che ci unisce a tutte le cose, lo Shen.

Un’immagine classica che esprime questo concetto paragona la nostra mente ad una ciotola e l’universo all’oceano: non possiamo certamente contenere l’oceano in una ciotola, ma possiamo invece svuotare la ciotola ed insegnarle a navigare seguendo le correnti.

Un’altra immagine classica è quella che paragona il cuore allo specchio, di cui il trigramma superiore,  il Lago ☱, è una rappresentazione:

“Il cuore, come uno specchio, non accompagna le cose che vanno, non dà il benvenuto alle cose che arrivano; risponde, non conserva.” (Zhuangzi, cap. 7)

Tornando, più prosaicamente, al matrimonio, cerchiamo di capire perché questo Esagramma sia il più adatto per “prendere moglie”.

Nell’Immagine dell’Esagramma il Monte ☶ si pone umilmente al di sotto e si apre, si “svuota”, per accogliere il Lago ☱.

Monte ☶ e Lago ☱ sono una delle quattro coppie di Trigrammi opposti e complementari (l’uno si ottiene dall’altro mutando in Yin le linee Yang e viceversa) e si pongono in relazione “congiungendo le loro forze.” (I Ching, Shuo Gua).
Ciò avviene anche per l’Esagramma Reciproco ed Opposto del 31, l’Esagramma 41, La Diminuzione ䷨
損 Sun, dove è il Lago ☱ a porsi sotto il Monte ☶, ma questo caso non sembra altrettanto favorevole per le nozze.

Il Monte ☶ rappresenta un ragazzo ed il Lago ☱ una ragazza. Nell’Esagramma 31 il ragazzo si inchina (“si svuota”) di fronte alla ragazza che ha mosso il suo cuore e che ricambia il suo sentimento (“La Stimolazione”) per chiederla in sposa.
Se avvenisse il contrario otterremmo 41, La Diminuzione, e ciò sarebbe quindi degradante per la ragazza. Vedremo poi meglio che nell’etichetta delle relazioni fra Yin e Yang è importante che sia lo Yang a dimostrare di essere in grado di accogliere Yin, perchè è quello che ha maggior difficoltà a farlo per una certa sua spontanea tendenza egocentrica ed assolutistica.

Un principio analogo vale nei due Esagrammi formati dai Trigrammi Cielo ☰ e Terra ☷, che “determinano la direzione” (I Ching, Shuo Gua):

• 11, La Pace ䷊ 泰 Tai, e
• 12, Il Ristagno ䷋ 否 Pi.

Anche in questo caso, come è evidente dai nomi degli Esagrammi, il caso più favorevole, che “indica la direzione” anche agli altri, è quello dell’11, La Pace, in cui il principio Yang, il Cielo ☰, si sottomette spontaneamente al principio Yin, la Terra ☷.

Gli altri Esagrammi composti da due Trigrammi opposti e complementari sono quelli formati da Tuono ☳ e Vento ☴ che “si eccitano a vicenda” (I Ching, Shuo Gua):

• 32, La Durata ䷟ 恆 Heng, e
• 42, L’Accrescimento ䷩ 益 Yi,

e quelli formati da Acqua ☵ e Fuoco ☲ che “non si combattono l’un l’altro” (I Ching, Shuo Gua):

• 63, Dopo il Compimento ䷾ 既濟 Ji Ji, e
• 64, Prima del Compimento ䷿ 未濟 Wei Ji.

Questi otto Esagrammi (31 e 41, 11 e 12, 32 e 42, 63 e 64) sono tutti quelli in cui tutte le linee sono in relazione (cioè tutte le linee Yin hanno una corrispondenza con un’altra linea Yang dell’Esagramma e viceversa), ma solo nel caso del 31 la relazione fra i Trigrammi componenti è corretta (cosa che avviene anche nell’11, 42 e 64) e la giovane età degli attori rende lo scambio emotivo spontaneo e naturale e consente di “congiungere le loro forze”, mentre le altre coppie, più prosaicamente si limitano ad “eccitarsi a vicenda” oppure a “non combattersi l’un l’altro” o a “determinare la direzione”. Inoltre l’Esagramma 31 ha come Esagramma Cornice l’8 L’Unione ䷇ 比 Bi, che esprime il quadro generale in cui va inserita la relazione.

Il Commento alla Decisione riprende questi concetti:

Stimolare significa animare. Il debole (Yin) è in alto ed il forte (Yang) è in basso. Le loro due forze si attraggono e si rispondono, così che si uniscono.
Quiete ☶ e serenità ☱. Il mascolino si abbassa e si pone sotto il femmineo. Per questo è detto: “Riuscita. Propizia è perseveranza. Prendere moglie reca salute”. Cielo e terra si attraggono e tutte le cose prendono forma e divengono. Il santo influisce sul cuore degli uomini ed il mondo giunge a pace e quiete. Nel considerare gli influssi che ne emanano si può conoscere la natura del cielo e della terra e di tutti gli esseri.

La Serie, con un testo insolitamente lungo ed articolato, inserisce l’attrazione fra i sessi fra i pilastri che determinano l’ordine stesso dell’universo e delle relazioni umane e da questo si comprende perché questo Esagramma sia stato posto all’inizio della seconda sezione del Libro dei Mutamenti:

Dopo che vi sono il cielo e la terra vi sono le singole cose. Dopo la comparsa delle singole cose vi sono i due sessi. Dopo che vi sono il mascolino ed il femmineo vi è il rapporto fra marito e moglie. Dopo che esiste il rapporto fra marito e moglie vi è il rapporto tra padre e figlio. Dopo che esiste il rapporto tra padre e figlio vi è il rapporto tra principe e servitore. Dopo che esiste il rapporto tra principe e servitore vi è la differenza fra alto e basso. Dopo che esiste la differenza fra alto e basso possono intervenire le regole dell’ordine e del diritto.

In questo modo possiamo comprendere che l’energia immediata e non mediata dello stimolo e dell’emozione, per poter esprimere effettivamente il suo potenziale creativo, deve essere integrata in una struttura solida, ordinata e duratura. “Prendere moglie” significa sposare lo Yin, che è il principio che da forma e struttura allo stimolo ed all’impulso iniziale dello Yang, consentendogli quindi di durare nel tempo:

Il Creativo (lo Yang) conosce grandi inizi.
Il Ricettivo (lo Yin) reca a compimento le cose finite.
(I Ching, Da Zhuan, sez. 1, cap. II, par. 6)

Al di fuori di un contesto strutturato l’emozione può avere un effetto destabilizzante come dimostra l’Esagramma Nucleare del 31, il 44 Il Farsi Incontro ䷫ 姤 Gou.

L’Esagramma 44 dell’I Ching è uno di quelli su cui i commentatori hanno spesso dato il peggio di sé perché si presta facilmente ad interpretazioni pruriginose o misogine. Ad esempio, Wilhelm, seguendo la scuola confuciana, commenta scandalizzato: “Il matrimonio è un’istituzione che deve durare. Quando invece una ragazza frequenta cinque uomini la sua indole non è pura e non si può vivere durevolmente con lei. Perciò non bisogna sposarla.” (I Ching, ed. Adelphi, pag. 601)

L’oggetto dello scandalo è la prima linea Yin spezzata, vista come una ragazza impertinente, che si farebbe incontro spudoratamente alle cinque linee Yang intere, cinque uomini per bene, nel tentativo di sedurli. Esattamente come le “verginelle” del noto canto goliardico “La confessione (con quest’acqua e con il vento chi è bussa al mio convento?)”.

Ma vedremo che le cose non stanno esattamente così…

Sei all’inizio significa:
Bisogna frenarsi con un fermo di metallo:
Perseveranza è salutare!
Se si volesse andare da qualche parte si subirebbe sciagura.
Anche una scrofa emaciata può impuntarsi e scalpitare.

Alla prima linea, che rappresenta il primo impatto inatteso con un fattore nuovo ed oscuro, che non si comprende, la reazione immediata e spontanea è di irrigidimento. L’apparenza è debole, come una “scrofa esausta”, ma desta sentimenti contraddittori: sospetto ed inquietudine, ma anche curiosità e desiderio. Non si capisce quali possano essere le implicazioni della situazione, porsi un obiettivo preciso (“andare da qualche parte”) sarebbe controproducente ed è quindi necessario frenarsi con determinazione per circoscrivere il fattore destabilizzante.

Chi è destabilizzato è soprattutto lo Yang, il principio maschile, che inconsciamente teme la forza nascosta dello Yin, il principio femminile, ma entrambi, in prima battuta, devono porre freno alle reazioni istintive che impedirebbero di cogliere il potenziale della nuova situazione.

La prima linea dell’Esagramma 1 ䷀, Il Principio Creativo 乾 Qian, che descrive le qualità generali dello Yang, è molto esplicita in tal senso e ribadisce di “non agire”.

Analogamente la prima linea dell’Esagramma 2 ䷁, Il Principio Ricettivo 坤 Kun, che descrive le qualità generali dello Yin, riporta: “quando si calpesta brina il ghiaccio sodo è vicino”, che sta ad indicare che bisogna attendere lo sviluppo naturale degli avvenimenti.

Nove al secondo posto significa:
Nell’involto vi è un pesce.
Nessuna macchia.
Non adatto per gli ospiti.

La seconda linea Yang è la più vicina alla prima linea Yin ed è quella che deve accogliere per prima l’incontro imprevisto, l’ospite inattesa, e poi presentarla agli altri, gli ospitanti, le altre linee Yang. Che si tratti di un imprevisto è ribadito sia dai Segni Misti che dalla Serie dove è detto: “Il Farsi Incontro significa imbattersi (casualmente)”.

Ci sarebbe anche da chiedersi, da entrambe le parti, se ciò che si incontra sia veramente ciò che si desiderava. Le prime due linee sono entrambe scorrete, come lo è la loro relazione, ma la seconda linea è centrata e riesce in qualche modo a gestire la situazione anche se c’è grande imbarazzo. La bellezza dello Yin è troppo forte per non destare inquietudine nello Yang. la sua grazia è troppo delicata per non rischiare di deteriorarsi, va quindi avvolta, velata e protetta per poter essere mostrata. Qui viene paragonata ad un succulento pesce, simbolo di Yin, che può andare a male molto facilmente.

Sull’adeguatezza o meno di questo e degli altri simboli utilizzati qui e nel seguito per descrivere lo Yin (scrofa, pesce, carne, melone) discuteremo meglio più tardi, ma non può non venire in mente un bambino che parla di una bambina che gli piace: sicuramente dirà che “è brutta e antipatica! … e poi puzza!”.
In una prospettiva più matura possiamo associare “l’involto” alla cornice rituale necessaria a smorzare la carica dirompente dello Yin nei confronti dello Yang.

Nove al terzo posto significa:
Sulle cosce non vi è carne ed il camminare riesce gravoso.
Rimanendo memori del pericolo
Non si commettono errori gravi.

La quarta linea dell’Esagramma 43, Lo Straripamento (La Risolutezza) ䷪ 夬 Guai, riprende lo stesso tema: “Sulle cosce non vi è carne ed il camminare riesce gravoso. Se ci si lasciasse condurre come una pecora, il pentimento svanirebbe. Ma quando si udranno queste parole non si crederà ad esse (perché non vi è chiara comprensione).”

La terza linea Yang ha bisogno di Yin, carne, ma non è in relazione con la prima linea Yin perchè impedita dalla seconda linea Yang che, come abbiamo visto, è quella che per prima entra in contatto con lo Yin.

Nove al quarto posto significa:
Nell’involto non vi è alcun pesce.
Da questo insorge sciagura.

Anche la quarta linea Yang desidera la prima linea Yin, ed è ricambiata, anche se la loro relazione è scorretta, perchè le due linee si corrispondono, ma non può “avvolgerla” perchè la seconda linea Yang gliel’ha sottratta.

Ci si potrebbe anche chiedere se, a questo livello, la prima linea del Trigramma esterno, quando si dovrebbe aver già maturato una certa competenza di comunicazione con il mondo esterno, sia sufficiente cercare di risolvere il problema semplicemente cercando di incapsularlo, “avvolgendolo”, in modo formale. “Come può uno scoglio arginare il mare?”.

Nove al quinto posto significa:
Un melone ricoperto di foglie di salice.
Linee celate.
Si tratta di un dono del cielo.

Alla linea sovrana, che rappresenta la maggiore maturità, finalmente lo Yang ha imparato ad accogliere lo Yin, che riconosce per quello che è: “un dono del cielo”, dolce come un melone, che va adeguatamente velato e protetto, perché suscita il desiderio e, potenzialmente, anche l’aggressività, delle altre linee Yang, che se lo contendono. La quinta linea, che corrisponde nell’I Ching al ruolo del re, come vedremo meglio a proposito dell’Immagine dell’Esagramma, ha l’autorità per dettare le regole e l’etichetta che governano la correttezza dei rapporti fra lo Yin e lo Yang.

Nove sopra significa:
Farsi Incontro con le proprie corna.
Svergognamento. Nessuna macchia!

La sesta è l’unica linea in cui sia citato il nome dell’Esagramma.
Alla sesta linea Yang l’incontro casuale è terminato e bisogna capire se dare o meno un seguito alla relazione.

Lo Yin o lo Yang o entrambi hanno superato i limiti e si è andati troppo oltre, trasformando l’incontro in uno scontro. Si ripetono le dinamiche della sesta linea dell’Esagramma 1 ䷀, Il Principio Creativo, dove “il drago (Yang) altezzoso avrà da pentirsi” e della sesta linea dell’Esagramma 2 ䷁, Il Principio Ricettivo, dove “i draghi (Yin e Yang) combattono fuori mura”.

In ogni caso, finora la situazione può aver creato imbarazzo o vergogna, ma in realtà non sembra essere degenerata ancora a tal punto da aver lasciato macchie o conseguenze durature, la Sentenza evidenzia tuttavia che non ci sono, al momento, le condizioni per realizzare un’unione stabile:

LA SENTENZA
Il Farsi Incontro. La donna è Potente.
Non bisogna prendere in moglie una tale donna.

Il termine “Potente” è lo stesso che da il nome all’Esagramma 34, La Potenza del Grande ䷡ 大壯 Da Zhuang, dove vediamo più volte un capro andare a cozzare con cocciutaggine ed alla sesta linea, viene detto: “Un capro cozza contro una siepe. Non può andare né avanti né indietro. Nulla è propizio. Se ci si accorge delle difficoltà, questo arreca salute.” ed il commento aggiunge che in tal caso “l’errore non è durevole”.

L’incontro/scontro fra Yin e Yang, le schermaglie d’amore e la guerra dei sessi non sono dunque sempre rose e fiori. Al di là dell’attrazione immediata, adattarsi reciprocamente è difficile per entrambi, ma lo è particolarmente per lo Yang che più facilmente è centrato su se stesso, mentre lo Yin è per natura più portato ad essere ricettivo. Lo comprendiamo dal confronto con l’Esagramma Opposto, il 24, Il Ritorno (La Svolta) ䷗ 復 Fu, dove la situazione è completamente ribaltata e le 5 linee Yin si dimostrano pronte e disponibili ad accogliere pienamente la linea Yang che si fa loro incontro.

Sembra che lo Yang abbia difficoltà anche solo a nominare lo Yin come indica la stessa scelta dei termini utilizzati: scrofa, carne, pesce e melone, che sembrano sempre impropri, limitativi o sminuenti. Non a caso l’Esagramma 44 ha come Esagramma del Cielo Anteriore l’Esagramma 41, La Diminuzione, che, come abbiamo visto in precedenza, è l’Opposto ed il Reciproco dell’Esagramma 31, La Stimolazione. Ciò conferma che quando è lo Yin a farsi avanti verso lo Yang, o viene in qualche modo sminuito dallo Yang o ha comunque l’idea di sminuirsi da sé.

Malgrado ciò il Commento alla decisione afferma che “grande è invero il senso del tempo del Farsi Incontro” e Wang Bi, uno dei più autorevoli commentatori classici del Libro dei Mutamenti, precisa che “il significato non si può esaurire in ciò che si può vedere nelle immagini utilizzate, ma in realtà indica l’idea (generale) che è contenuta nelle immagini”.

Il Farsi Incontro è uno dei 12 Esagrammi del Calendario che descrivono il ciclo della luce nel corso dell’anno solare e rappresenta il momento del solstizio d’estate quando il ciclo si inverte, le giornate si accorciano e lo Yin, il principio oscuro, inizia ad avanzare, mentre lo Yang, il principio chiaro, inizia a ritirarsi. L’Esagramma 1, Il Principio Creativo, cede il posto al 44, Il Farsi Incontro, la purezza e l’integrità dello Yang iniziano ad incrinarsi. È il momento in cui si ripresenta alla coscienza ciò che è oscuro, torbido, sconosciuto, inconscio e misterioso:

Lo Spirito che risiede nella cavità è immortale:

stiamo parlando del mistero della femmina.

La porta misteriosa della femmina

evoca l’origine del Cielo e della Terra:

è a mala pena percettibile ma senti la sua presenza,

fanne pratica senza stancarti mai.

(Tao Te Ching, VI)

Il “grande senso del tempo del Farsi Incontro” risiede dunque nella capacità di confrontarsi con il grande mistero dello Yin.E qui viene fuori tutta l’insicurezza del ruolo maschile…

Ciò riguarda senz’altro la sfera sessuale, ma si estende, più in generale, al rapporto con l’inconscio. L’indicazione dell’Immagine è quella di stabilire delle regole di comportamento chiare per “avviluppare” ed incanalare le energie primordiali che sono in gioco.

L’IMMAGINE
Al di sotto del Cielo ☰ è il Vento ☴:
L’immagine del Farsi Incontro.
Così fa il principe quando divulga i suoi comandi
E li proclama ai quattro punti cardinali.

Cielo e Vento sono i Trigrammi che compongono l’Esagramma. Il Cielo ☰ rappresenta le leggi e le regole, il Vento ☴ le diffonde in tutte le direzioni.

Il principe, la quinta linea, utilizza la sua autorità per promulgare ed imporre ordini per proteggere lo Yin, la prima linea, dalla potenziale aggressività delle altre linee Yang: “avvolge il melone”.

È esattamente il contrario di ciò che dispone il sovrano nell’Esagramma Opposto, il 24 ䷗ , Il Ritorno, dove all’Immagine viene detto:

Il Tuono ☳ dentro la Terra ☷:
L’immagine del tempo del Ritorno.
Così gli antichi re al tempo del solstizio d’inverno chiudevano i passi.
I mercanti e gli stranieri non viaggiavano,
Ed il sovrano non visitava le contrade.

OPERATORI DEL MUTAMENTO

Per comprendere più a fondo i segreti del Mutamento e svelare quando sia meglio prendere piuttosto che non prendere moglie, consideriamo gli Operatori del Mutamento che trasformano l’Esagramma Il Farsi Incontro, “non prendere in moglie”, nell’Esagramma la Stimolazione, “prendere in moglie”, e viceversa.

L’Operatore del Mutamento Yang è l’Esagramma 4, La Stoltezza Giovanile ䷃ 蒙 Meng: lo Yang, infantile, assolutista, stolto ed ignorante, deve imparare ad accogliere lo Yin ed a convivere con lui.

Alla terza linea della Stoltezza Giovanile, ed è l’unico altro caso nell’I Ching, oltre alle Sentenze degli Esagrammi 31 e 44, ritorna l’espressione “non bisogna prendere moglie”:

Sei al terzo posto significa:
Non bisogna prendere in moglie una donna
Che vede un uomo forte come il metallo
E non rimane in possesso di se stessa.
Nulla è propizio.

Questo è lo specchio di Eva che, nel giardino, dopo aver colto la mela la offre ad Adamo.

La “donna” è la terza linea Yin che è attratta, ricambiata, dalla sesta linea Yang, “l’uomo forte come il metallo”, ma il loro rapporto è scorretto perché entrambe le linee sono scorrette. La relazione è analoga a quella dei Trigrammi dell’Esagramma 44, Il Farsi Incontro, che è composto da Cielo e Vento, dove il Trigramma inferiore, il Vento ☴, che rappresenta una donna esperta e smaliziata, ponendosi sotto di lui, cerca di sedurre il Trigramma superiore, Il Cielo ☰, che rappresenta un uomo di potere.

In questo caso, ciò che non è propizio per il matrimonio è la mancanza di una reale corrispondenza perché l’attrazione si basa su di un’immagine di sé e dell’altro stereotipata ed irreale.

L’Operatore del Mutamento Yin è l’Esagramma 49, Il Sovvertimento (La Muta) ䷰ 革 Ge: lo Yin per accogliere lo Yang deve “cambiare pelle” e “abbandonare ciò che è vecchio e stantio” (Esagramma 49, Segni Misti).

Soprattutto: “l’innamoramento è una vera e propria rivoluzione, un cambiamento radicale e, quindi, raro” (Francesco Alberoni).

Riassumendo, l’I Ching, il Libro dei Mutamenti pone queste condizioni, di comune buon senso, per la riuscita di un matrimonio:

• ci deve essere una reale corrispondenza d’intenti che vada oltre la semplice infatuazione momentanea (Esagramma 31)
• la base dell’unione non può essere la sola attrazione reciproca (Esagramma 44) e, tanto meno, l’interesse personale (Esagramma 4, Linea 3)
• bisogna essere pronti ad accogliere l’altro col “cuore vuoto” (Esagramma 31)
• ci deve essere, da parte di entrambi, la disponibilità a cambiare (Esagramma 49) e a maturare (Esagramma 4)
• ci devono essere delle regole chiare e condivise da rispettare (Esagramma 44)

Valter Vico
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L’I Ching è un oracolo, un libro di saggezza ed una guida a cui tutti possono accedere per porre le proprie domande, ricevere indicazioni sul giusto atteggiamento da tenere e sulle azioni da intraprendere (o da non intraprendere) nelle varie situazioni della vita e nel cammino della propria evoluzione personale.
Prima di prendere una decisione importante richiedi un consulto con l’I Ching (su appuntamento, di persona oppure via telefono) per porre al Libro dei Mutamenti una domanda concreta su di un problema che ti sta a cuore nei progetti, negli affari oppure nelle relazioni famigliari, affettive o lavorative.
La risposta dell’I Ching ti fornisce un quadro obiettivo dello stato delle cose, un’indicazione precisa della corretta linea d’azione da seguire ed una chiara visione delle prospettive evolutive e degli strumenti a tua disposizione.

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