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𝑀𝑖𝑐ℎ𝑒𝑙 𝑉𝑖𝑛𝑜𝑔𝑟𝑎𝑑𝑜𝑓𝑓 ad Aosta

Leggi l’articolo “I Ching e Agopuntura” di Michel Vinogradoff…

MICHEL VINOGRADOFF

Riassunto: Presentazione dei punti di convergenza tra I-King e agopuntura. Studio delle nozioni di soffio, qi, di tempo, d’atteggiamento interiore, di shen e del simbolismo dei numeri. Estratti dal Suwen e dalle Dieci Ali dell’I-King per illustrare il discorso.

Parole chiave: I-King, agopuntura, soffio, shen, shun, ni.

Perché Sun Si Miao scriveva: “Senza conoscere lo Yi, non si può avere conoscenza dell’agopuntura.”
L’I-King e l’agopuntura sono due domini del pensiero cinese i cui risultati sembrerebbero molto differenti. Sono due prodotti della visione cinese della vita nell’universo. Sebbene differenti nel loro avvicinarsi alla vita, essi hanno delle origini comuni che noi c’impegneremo a mostrare.
L’agopuntura, in quanto parte della medicina tradizionale cinese, si occupa della vita, inoltre previene ugualmente la malattia.
Lo Yi illumina il presente sottolineando delle vie di sviluppo, ma esso indica anche un divenire possibile, rispetto all’attualità di questo vivente.
L’agopuntura può prevenire i disequilibri aiutando il vivente a mantenere la sua armonia interna, adeguandosi ai cambiamenti che sopravvengono nel macrocosmo. Essa permette l’adattamento del vivente alle modificazioni naturali.

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I principi generali di base del pensiero orientale si possono riassumere in tre concetti fondamentali:

  • Unità: nella loro intima essenza tutte le cose sono collegate, le differenze che vediamo e le separazioni che creiamo sono solo apparenti.
  • Polarità: noi percepiamo il mondo attraverso la polarità dei principi opposti e complementari che gli orientali chiamano Yin e Yang. Il “Cielo Anteriore” (cioè tutto ciò che avviene nel mondo delle idee, prima del concepimento, prima che le cose ed i fenomeni divengano tangibili, “reali”) è dominato dall’attrazione fra Yin e Yang. I due principi si attraggono e si incontrano/scontrano generando energia vitale, cioè la vita e il movimento di tutte le cose.
  • Circolarità: nel “Cielo Posteriore” ciò che è nato e vive (quindi tutte le cose ed i fenomeni) cresce, si sviluppa e declina ciclicamente seguendo un percorso a spirale (ad es. cicloni ed anticicloni che nascono dall’incontro/scontro di masse di aria fredda/yin e calda/yang).

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La teoria dei “5 Elementi” (Movimenti, Trasformazioni, Mutamenti, Fasi, Logge) descrive sinteticamente il processo ciclico di nascita, crescita, sviluppo, declino, morte e rinascita di tutti i fenomeni, gli esseri e le cose.

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Gli 8 Trigrammi dell’I Ching, il Libro dei Mutamenti, utilizzati nella Numerologia sono una potente rappresentazione simbolica ed evocativa delle polarità Yin-Yang nel mondo delle idee (Cielo Anteriore) e delle dinamiche cicliche dei 5 Movimenti nel mondo dei fenomeni (Cielo Posteriore).

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Un trigramma è composto da 3 linee orizzontali, di due tipologie diverse: la linea intera “” indica lo Yang, la linea spezzata “– –” indica lo Yin. Secondo la tipica visione orientale per cui l’Uomo è stato posto quale tramite fra la Terra ed il Cielo:

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Qi Gong I Ching piccola rivoluzione celeste

di Paolo Raccagni

In questo elaborato si prende in esame un esercizio che con qualche variazione, accomuna tutte le scuole di QI GONG: la Piccola Circolazione Celeste (vedi la Prima Parte). Notando che in diverse riproduzioni schematiche della pratica di questo esercizio l’utilizzazione di immagini tipiche dell’YI JING, gli esagrammi, sono posti in relazione con punti specifici del circuito della Piccola Rivoluzione, mi sono chiesto se vi fosse qualcosa di più oltre alla rappresentazione dell’energia che si manifesta nei diversi “punti” durante le varie fasi di questa “circolazione”. Con molta curiosità e un poco per gioco, ho iniziato a legare i commenti del testo dell’YI JING, relativi all’immagine, alla fase e alla localizzazione della stessa lungo il circuito della Piccola Rivoluzione Celeste. Con mia sorpresa ho scoperto che il commento, oltre a definire la fase energetica del punto in cui ci si trova, nell’ambito della circolazione, dava anche indicazioni su come svolgere correttamente l’esercizio nonché avvertimenti sulle difficoltà incontrate ed i relativi suggerimenti di come superarle.Questo modo di “analizzare” l’esercizio mi ha portato a riconsiderare la pratica della Piccola Rivoluzione Celeste, riconoscendole anche il valore di un percorso di crescita personale che conduce, attraverso passaggi ben definiti, ad una migliore conoscenza di sé e dei naturali cicli della vita.

Leggi l’articolo completo: La Luna nel Lago: Yi Jing e Piccola Rivoluzione Celeste – Seconda Parte

I Ching e Qi Gong: esagrammi del calendario

di Paolo Raccagni

In un delle sue “provocazioni taoiste” il M° Georges Charles afferma che “non esiste un Arte Marziale Cinese, come non esiste una Medicina Tradizionale Cinese, …, esiste solo un Pensiero Cinese”.
 Giustamente è solo una provocazione, ma che pone l’attenzione su come il pensiero di questa antica civiltà ha permeato tutte le sue forme d’arte: dalla pittura, alla calligrafia passando dalla musica fino a tutto il repertorio delle arti corporee ginniche e marziali… senza dimenticare la medicina e la cucina. Per questo, accostare una pratica di Lunga Vita come il QI GONG all’YI JING, l’antico testo di divinazione giunto fino a noi dalla più alta antichità, non è così azzardato come potrebbe sembrare in un primo momento. Entrambi traggono le loro origini da pratiche sciamaniche assai remote: danze per indurre un atteggiamento benevolo delle divinità o per eseguire esorcismi nel trattamento delle malattie, oppure interrogare gli antenati sul buon esito di un’operazione militare, di un matrimonio o di una malattia,…

Leggi l’articolo completo: La Luna nel Lago: Yi Jing e Piccola Rivoluzione Celeste – Prima Parte

The famous doctor Sun Yikui (ca. 1522-1699) is credited with the words “If you don’t know Yijing, you are inadequate to be called a great physician.” Several doctors in Chinese history used the Yijing or Book of Changes as a diagnostic tool to gain deeper insight in a patient’s condition or to pinpoint the cause of an illness. But how did they do that? One of the tools they used was Wenwanggua.

Sorgente: Workshop ‘Practical application of the Yijing as a tool for diagnosis in Chinese medicine’ – 易學

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Fabrizio Bonanomi

L’Essere è per definizione ciò che unisce il Cielo-Terra e nello stesso tempo ne è il frutto

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