Quando il vecchio Chang-Yong era sul punto di morte, Lao-Tzu si avvicinò al suo capezzale:
(Hsi-Kang, citato da Ottavio Paz in “Chuang-Tzu, vita dell’uomo che diventò perfetto”, Oscar Mondadori)
“Non hai nulla da rivelarmi?”
Aprendo la bocca, il moribondo chiese: “Ho ancora la lingua?”
Lao-Tzu assentì.
“E i denti?”
“Li hai persi tutti.”
Chang-Yong chiese ancora: “Comprendi che cosa significa?”
“Forse”, rispose Lao-Tzu, “mi vuoi dire che i forti periscono ed i deboli sopravvivono?”
“Esatto,” disse il maestro “e con questo abbiamo esaurito tutto quello che c’è da dire sul mondo e le sue creature.” E morì.
I Ching, Esagramma ䷈ 9 La Forza Domatrice del Piccolo 小畜 Xiao Xu
L’Esagramma dell’I Ching la Forza Domatrice del Piccolo, che è composto dai Trigrammi Cielo e Vento, esprime la forza della debolezza e della cedevolezza dello Yin (Trigramma Vento ☴) che è in grado di soggiogare la forza e l’aggressività dello Yang (Trigramma Cielo ☰). Viceversa, l’eccesso di potenza dello Yang, al suo estremo, può rivelarsi pericolosa e controproducente.
Questo concetto è ribadito spesso nei canoni taoisti, come ad esempio nel Tao Te Ching:
La flessibilità e la cedevolezza vincono la dura coercizione.
(Tao Te Ching, 36)
Ciò che è più molle al mondo domina ciò che è più duro al mondo.
(Tao Te Ching, 43)
Un’applicazione classica di questi concetti è la strategia tipica delle arti marziali in cui, invece di opporsi con forza all’assalto di un aggressore (eccesso di Yang) si cede e si accompagna il suo movimento (comportamento Yin) fino al suo estremo limite, quando la situazione si ribalta perché l’aggressore si ritrova in una posizione di debolezza e l’aggredito in una posizione di forza (lo Yang si è trasformato in Yin e viceversa).
Graficamente ciò è espresso dal Tai Ji Tu, il cosiddetto “simbolo dello Yin e dello Yang”, che mostra appunto come nel momento di maggiore espansione del principio chiaro inizia a svilupparsi il principio oscuro, e viceversa.
Analogamente, nella consultazione dell’oracolo, il nove, vecchio Yang, muta nell’otto, giovane Yin, e il sei, vecchio Yin, muta nel sette, giovane Yang.
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