[…] l’I Ching è il contesto che mi aiuta a dirti due cose:
1. nell’universo piccolo e grande sono la stessa cosa; sai, ci sono giornate in cui nella mia testa e nel mio cuore si fa strada la speranza che un giorno non troppo lontano un nuovo Einstein, o un nuovo Bohr, trovi il modo di tenere assieme la Relatività Generale e la Meccanica Quantistica; ci pensi, l’infinitamente grande e l’infinitamente piccolo insieme, chissà quante nuove strade si potrebbero aprire;
2. è a livello del piccolo che possiamo agire per cambiare le cose, è lì che ha inizio il processo di trasformazione, è quando è piccolo che puoi raddrizzare il tronco dell’albero, una volta che è cresciuto non lo puoi fare più; su questa necessità di agire a livello del piccolo Jullien ha scritto pagine belle assai, mi viene in mente in particolare Le trasformazioni silenziose.

(Leggi l’articolo completo di Vincenzo Moretti sul sito de Il Sole 24 Ore…)

#IChing #YiJing #IKing #Esagramma 9 e 62

di Andrea Biggio

Ci sono situazioni nella vita in cui la nostra grande energia va trattenuta per una migliore sua canalizzazione. Alcune volta ci viene richiesto di “frenare con fermezza” e determinazione ed altre di “frenare con dolcezza”. In ogni caso sarà il nostro equilibrio a guadagnarci. C’è, in ogni modo, una enorme forza yang e, dunque, questa va trattata secondo le circostanze con una dolcezza e ricettività più yin, con mezzi yin tipicamente femminili, oppure contrapponendo allo yang presente e prorompente una vera e propria forza altrettanto yang, più maschile, un’energia che riesca a fronteggiare la forza in eccesso.

Si tratta di due diversi aspetti delle cose della vita e I Ching li prende in considerazione – come universalmente fa con tutti gli altri aspetti – in due esagrammi: il n° 9 小畜 Xiao Xu – La Forza Domatrice Piccola, e il n°26 大畜 Da Xu – Forza Domatrice Grande. In ambedue le situazioni è importante trattenere l’impulsività, l’aggressività, ammorbidire la rigidità, debordanti pulsioni interiori, anche sessuali con tutti gli ardori che vi si accompagnano, ma come? in maniere differenti: con dolcezza o con fermezza. Nei due esagrammi il trigramma inferiore, interno è rappresentato dal Cielo, l’archetipo della forza yang, rappresentato anche dal Drago cinese. Mentre nel “frenare con dolcezza” del n°9 il trigramma superiore, esterno, è rappresentato dal Vento (il Vento accarezza la schiena del Drago e lo rilassa con dolcezza addormentandolo) nel “frenare con fermezza” del n°26 il trigramma superiore/esterno è rappresentato dalla Montagna (la Montagna trattiene nel suo rifugio interno il Drago, impedendogli di uscire e, così, consentendogli di accrescere la sua forza).