Perchè il Cielo non parla? #TaoTeChing #IChing #Esagramma 31

Dao De Jing (Tao Te Ching) 5

Il Cielo e la Terra non sono benevoli,

dispongono dei diecimila esseri alla stregua di cani di paglia1.

Le persone sagge non sono benevole,

trattano le cento famiglie alla stregua di cani di paglia.

Lo spazio tra Cielo e Terra,

non assomiglia forse a un mantice?

Si svuota ma non si esaurisce,

si evolve e fa apparire sempre più cose.

Si parla molto, si razionalizza fino all’esaurimento,

ma è meglio mantenersi centrati.

(Dao De Jing (Tao Te Ching) 5)

Un bel tacer non fu mai scritto.”

(proverbio)

Il Maestro (Confucio) disse:

«Io non vorrei parlare».

Tsŭ Kung disse:

«Se il Maestro non parla, noi suoi discepoli, che cosa tramanderemo?».

Il Maestro disse:

«Forse parla il Cielo? (eppure) le quattro stagioni hanno il loro andamento e tutte le cose sono prodotte; forse parla il Cielo?».

(I dialoghi di Confucio 17.19)

Finché si è inquieti si può stare tranquilli.

(Julien Green)

Yi Jing (I Ching), Esagramma ䷞ 31 La Stimolazione (La Domanda di Matrimonio) 咸 Xian

Nove al quarto (posto):”

La determinazione è salutare e fa svanire i rimorsi”: invero non c’è stata ancora nessuna influenza dannosa.

Sei inquieto e instabile, vai e vieni, soltanto i tuoi compari colgono le tue pensate”: invero non è che sia ancora un grande splendore2.

(Yi Jing (I Ching) 31.4)

Sentenze Aggiunte:

Nel (Libro dei) Mutamenti è detto:

sei inquieto e instabile, vai e vieni, soltanto i tuoi compari colgono le tue pensate”.

Il Maestro (Confucio) disse:

Sotto il Cielo, perché pensare, perché preoccuparsi?

Sotto il Cielo tutto ritorna alla comune (origine) sebbene per vari sentieri.

Prendere una risoluzione comporta cento preoccupazioni.

Sotto il Cielo, perché pensare, perché preoccuparsi?

Quando il sole se ne va, viene la luna.

Quando la luna se ne va, viene il sole.

Sole e luna si alternano, e così nasce la luce.

Quando il freddo se ne va, viene la calura.

Quando la calura se ne va, viene il freddo.

Freddo e calura si alternano, e così l’annata si compie.

Il passato si contrae.

Il futuro si dilata.

Contrazione e dilatazione agiscono uno sull’altra, e così nasce il propizio.

Il bruco si contrae per allungarsi.

I draghi e i serpenti entrano in letargo per conservare la loro vita.

La corretta (conservazione della) Essenza Vitale si estende alle cose dello Spirito e ne promuove l’utilizzo pratico.

È propizio far riposare il corpo per elevare la propria Virtù (e il proprio Potere).

Ciò che va oltre tutto questo non si può certamente sapere.

Sondare lo Spirito e comprendere le trasformazioni rappresenta la pienezza della Virtù (e del Potere personale).

(Yi Jing (I Ching) VI.5)

La quarta posizione dell’Esagramma corrisponde al cuore, la sede dell’intelligenza emotiva.

Questo è l’unico livello in cui può essere elaborata una risposta adeguata agli stimoli esteriori, che possono venire effettivamente integrati a livello fisico, psichico, emotivo e razionale. Le condizioni per realizzare l’integrazione sono la quiete, la presenza e l’apertura mentale, che consentono un reale scambio emozionale con gli altri, con tutti gli esseri senzienti e non solo con i soliti “compari”.

Certamente si tratta di un’attitudine e di una maturità emotiva che si possono costruire, attraverso l’introspezione, solo con grande “determinazione” e facendo i conti con i propri sensi di colpa (i “pentimenti”, che derivano dal fatto che l’effetto di uno Stimolo emozionale, per sua natura, prima ancora di raggiungere la coscienza, attiva la reazione dei livelli inconsci e istintivi rappresentati dalle linee precedenti dell’Esagramma).

Se, invece, si rimane presi dall’eccitazione del momento, si può stabilire un rapporto, superficiale, solo con coloro che condividono la stessa eccitazione. Si tratta di uno stile di vita che nella nostra società accomuna sempre più persone, alla ricerca continua di stimoli intensi fini a se stessi per compensare un profondo vuoto interiore. Curiosamente la risposta della saggezza orientale è proprio nel “vuoto del cuore”, dove però non si tratta di assenza di valori o di emozioni, ma piuttosto di svuotarsi dei propri pregiudizi e preconcetti per consentire una reale apertura verso gli altri.

Nella concezione energetica orientale lo scambio emotivo è una delle funzioni principali del Meridiano del Ministro del Cuore, 心包 xīnbaò. Il cuore è identificato tradizionalmente con l’imperatore ed il primo compito del suo ministro è quello di diffonderne gli editti, cioè di “dare gioia” a tutti. L’altro compito del Ministro del Cuore è quello di proteggere il cuore dal carico eccessivo degli stimoli che provengono dall’esterno, filtrandoli e selezionandoli in modo che che il cuore non ne venga sopraffatto e non si rinchiuda in se stesso.

La linea di destinazione conferma che il giusto scambio emotivo e l’effettivo collegamento devono basarsi su qualcosa di vero, reale, appropriato e sostanziale.

Esagramma di Mutazione: ䷦ 39 L’Impedimento 蹇 Jian

Sei al quarto (posto)3:”

Andare ti è Impedito, vieni e collegati”: invero avrai una posizione appropriata e sostanziale4.

(Yi Jing (I Ching) 39.4)

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L’I Ching è un oracolo, un libro di saggezza ed una guida a cui tutti possono accedere per porre le proprie domande, ricevere indicazioni sul giusto atteggiamento da tenere e sulle azioni da intraprendere (o da non intraprendere) nelle varie situazioni della vita e nel cammino della propria evoluzione personale.
Prima di prendere una decisione importante richiedi un consulto con l’I Ching (su appuntamento, di persona oppure al telefono) per porre al Libro dei Mutamenti una domanda concreta su di un problema che ti sta a cuore nei progetti, negli affari oppure nelle relazioni famigliari, affettive o lavorative.
La risposta dell’I Ching ti fornisce un quadro obiettivo dello stato delle cose, un’indicazione precisa della corretta linea d’azione da seguire ed una chiara visione delle prospettive evolutive e degli strumenti a tua disposizione.


NOTE

1 Fantocci utilizzati tradizionalmente come offerta sacrificale.

2 Il Nove al quarto posto è una linea Yang in una posizione Yin, sente un forte impulso a muoversi, che è amplificato dall’influenza dei suoi compari, le altre linee intere, con cui forma un gruppo compatto, ma che è in parte calmierato dalla posizione Yin e dalla relazione con il Sei all’inizio.

3 Il Sei al quarto posto non è in relazione, per cui ha difficoltà a comunicare con l’esterno. Può “collegarsi” solo con chi già gli sta vicino.

4 L’indicazione è di cercare “collegamento” con la terza linea, quella che “viene”. Entrambe sono corrette per cui la quarta linea si può “appoggiare” alla terza.

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