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Il Maestro (Confucio) disse:
Il pericolo nasce quando ci si sente sicuri al proprio posto.
La rovina minaccia quando si cerca di mantenere il proprio possesso.
Lo scompiglio nasce quando si è fatto ordine.
Perciò il nobile non dimentica il pericolo quando è sicuro,
la rovina quando sta saldo
e, quando c’è ordine, lo scompiglio.
Così egli raggiunge la sicurezza personale
e l’impero viene salvaguardato.
Nel Libro dei Mutamenti è detto:
“Tutto passa, tutto svanisce: legati con giunchi di gelso”.
(I Ching, Esagramma 12 – Il Ristagno, nove al quinto posto, Sentenze Aggiunte) Leggi il seguito di questo post »
«Dai protezione agli stranieri. Accompagnali quando vanno via, vai loro incontro quando arrivano, lodane i buoni, abbi compassione degli ignoranti: questo attira gli stranieri » (Confucio).
Leggi l’articolo completo: La vera storia dei gesuiti euclidei vestiti come dei bonzi per entrare alla corte dei Ming – la Repubblica.it
La visione analitica occidentale porta quindi a visualizzare la realtà in modo analitico, come una serie di oggetti distinti, isolati dal contesto; e tende a selezionarli e trattenerli in memoria secondo criteri di gerarchia. La visione estremo-orientale vede la realtà come una rete di relazioni, in cui gli oggetti sono costantemente associati al contesto; e tende così a memorizzare, nel contesto, anche oggetti per noi non significativi. L’atto stesso della percezione visiva, o almeno la concettualizzazione di questa, si modifica: vediamo mondi differenti. In qualche modo viviamo quindi in mondi differenti.
Sorgente: I differenti modi della percezione in Occidente e in Cina – Shiatsu Milano Editore
Nel 300 a.C., il filosofo Gongsun Long scrisse una frase che sarebbe passata alla storia: “un cavallo bianco non è un cavallo” (白马非马). Il che, naturalmente, non ha senso, ma, su questa sola base, molti studiosi occidentali hanno archiviato l’intera filosofia cinese. Eppure, dal punto di vista della logica, l’affermazione di Gongsun Long ha un preciso significato… (leggi l’articolo completo : Chinese Logic: An Introduction | Linguistic Capital)
leggi anche: La struttura matematica dell’I Ching
Mondo di sofferenza:
eppure i ciliegi
sono in fiore.
Kobayashi Issa
(1763-1827)
Zhuang Zi e Hui Zi passeggiavano sull’argine del fiume Hao. Zhuang Zi disse: “Guardate i pesciolini, come nuotano a loro agio! È questa la gioia dei pesci.”
“Voi non siete un pesce” disse Hui Zi. “Come sapete qual è la gioia dei pesci?”.
“Voi non siete me” rispose Zhuang Zi. “Come sapete che non so qual è la gioia dei pesci?”.
“Io non sono voi,” disse Hui Zi “e certamente non so quello che sapete e quello che non sapete. Ma certamente voi non siete un pesce ed è evidente che non sapete qual è la gioia dei pesci”.
“Torniamo alla nostra prima domanda” disse Zhuang Zi. “Mi avete chiesto: come sapete qual è la gioia dei pesci? Sapevate che lo sapevo, visto che mi avete chiesto come lo sapevo. Lo so perché sono sull’argine del fiume Hao”.
[tratto da Zhuang Zi, ed. Adelphi]
Colui che non agisce secondo la propria sincerità interiore agisce sempre a sproposito.
Le sue azioni non si imprimono nella sua anima perché ciascuna di esse rappresenta una sconfitta interiore.
(Zhuang Zi, III)
… mi sono fatta guidare da alcune suggestioni derivanti dall’oracolo cinese I-Ching rispetto al mio progetto. Ho ricevuto come responso l’esagramma 2 in cui l’immagine di un animale astrale, un mix tra un cavallo maschio e una mucca, viene percepita come una entità spirituale, dualistica, portatrice di qualità coesistenti che possono avere un effetto liberatorio sulla vita umana.
Nel Libro dei Mutamenti è detto:
inquieto ed instabile andare e venire:
soltanto gli amici seguiranno i (tuoi) pensieri.
Il Maestro (Confucio) disse:
Quale bisogno ha mai la natura di pensare e di preoccuparsi?
Nella natura tutto ritorna alla comune origine e si distribuisce sui vari sentieri. Con una sola stimolazione si avvera il frutto di mille pensieri.
Quale bisogno ha la natura di pensare, quale bisogno di preoccuparsi? Leggi il seguito di questo post »
Zilu chiese come servire gli spiriti e gli dei.
Il Maestro (Confucio) disse: “Non sei in grado di servire gli uomini, come potresti servire gli spiriti e gli dei?”.
Zilu domandò: “Posso chiedere della morte?”.
Il Maestro disse: “Non conosci la vita, come potresti conoscere la morte?”.
(Anacleti 11,12)
