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Lo scopo dell’Yi Jing non è di predire il futuro, ciò che verrà, ma di aiutare a comprendere la realtà presente.

In occasione del seminario “Yi Jing – La questione del Centro”, svoltosi presso il rifugio Willy Jervis in Piemonte e organizzato da Liliana Maria Grill e Luisella Festa, abbiamo avuto il piacere di intervistare i due docenti francesi: Elisabeth Rochat de la Vallée, sinologa di fama mondiale, e Pierre Faure, esperto di Yi Jing, consulente e didatta.

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i ching - yi_jing_le_livre_des_changements

Non si può realmente conoscere l’avvenire attraverso l’Yi Jing. Infatti l’avvenire è fluttuante e dipende dalle cose che noi facciamo.

Grazie all’Yi Jing taoista, noi otteniamo un’indicazione delle conseguenze delle nostre decisioni. Se queste conseguenze appaiono benefiche, allora possiamo avanzare serenamente… viceversa, possiamo scegliere un’altra via.

Il responso dell’Yi Jing va spesso ben al di là della domanda iniziale e può anche rivelare delle informazioni nascoste. L’Yi Jing è uno strumento potente che si può anche integrare in un percorso più generale, ad esempio di coaching.

[tratto dal sito di Pierre Faure]

Cyrille Javary e Pierre Faure: Yi Jing, le Livre des Changements

I CHINGEsagramma61 Giusta Confidenza 中孚 Zhong Fu

Nove in posizione 2

Una gru si fa sentire dall’ombra
鳴鶴在陰
ming he zai yin

Il suo grazioso principe le fa eco
其子和之
qi zi he zhi

Io ho un bel boccale
我有好爵
wo you hao jue

Tu ed io versiamone con prodigalità
吾與爾靡之
wu yu er mi zhi

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I Ching - Il Libro dei MutamentiL’Associazione Arco-Iris ha il piacere di presentare il seminario :
I CHING: L’UNIONE TRA CIELO E TERRA
con PIERRE FAURE, scrittore ed esperto di Yi Jing
dal 27 luglio al 1° agosto 2016
Rifugio Jervis, Conca del Prà, Bobbio Pellice (TO)

Per il pensiero cinese l’unico compito che ha l’essere umano è quello di favorire la respirazione tra il Cielo e la Terra, l’Uno e il molteplice, lo Yin e lo Yang. Leggi il seguito di questo post »

I Ching 98L’Associazione Arco-Iris ha il piacere di presentare il seminario:
RICONCILIARE IL CIELO E LA TERRA
I CHING, RESPIRAZIONE, QI GONG
con PIERRE FAURE
scrittore ed esperto di Yi Jing
dal 31 luglio al 5 agosto 2015
Rifugio Jervis, Conca del Prà, Bobbio Pellice (TO)
Traduzione simultanea a cura di
Liliana Maria Grill, guaritrice spirituale e teologa Leggi il seguito di questo post »

p005_0_01_02Arco-Iris e l’École Européenne d’Acupuncture hanno il piacere di presentare:

LA FORMAZIONE TRIENNALE DI QI GONG MEDICO E SAGGEZZA TAOISTA
Sulla Via Taoista: un percorso di Daoyin e di saggezza in sei stages
2013-2016

Insegnanti: Dominique Ferraro, Elisabeth Rochat de la Vallée, Pierre Faure
Traduzione a cura di Dominique Ferraro
Sede: Centro Forterocca a Bobbio Pellice (TO)

(continua a leggere…)

52 - 120px-Iching-hexagram-52.svg

di Pierre Faure

Se la montagna ha potuto essere per la pittura cinese ciò che il corpo umano è stato per le arti occidentali, è perché sin dai tempi più remoti i Cinesi hanno visto nelle montagne non degli accidenti del rilievo terrestre, ma dei corpi che pesavano sul mondo e lo tenevano fermo.

(leggi la prima parte dell’articolo…)

L’inflessibilità della montagna

L’esagramma della Stabilizzazione ha per nome cinese Gen 艮, che significa resistere, rifiutarsi di avanzare; questo carattere corrisponde ugualmente ai qualificativi duro, saldo, solido, inamovibile, inflessibile, franco, retto, e anche semplice nell’aspetto. La forma antica del carattere rappresenta un occhio, al di sotto del quale c’è un uomo nell’atto di voltarsi bruscamente. Associazione tra fermezza e sguardo: si capisce come il carattere si sia potuto collegare, particolarmente nel buddismo, ai concetti di concentrazione, meditazione, stabilizzazione.

L’esagramma ha una forma caratteristica: è costituito dalla ripetizione di uno stesso trigramma, quello della montagna. Ecco il consiglio di comportamento che si trova nel testo della Grande Immagine:

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31 - L'Emozione

di Pierre Faure

Nella tradizione cinese il corpo umano è percepito come il luogo degli scambi vitali, una forma sempre cangiante in cui i movimenti e le relazioni sono più importanti della sostanza.

LA MONTAGNA È CORPO E L’ESSERE UMANO È MONTAGNA

In principio vi è il Qi 氣: soffio, energia vitale, influsso che attraversa le forme, forza che anima l’universo intero. “Al tempo stesso spirito e materia, il soffio garantisce la coerenza organica dell’ordine dei viventi a tutti i livelli. In quanto influsso vitale, esso è in costante circolazione tra la sua sorgente indeterminata e la molteplicità delle sue forme manifestate. Fonte dell’energia morale, il Qi, lungi dal costituire una nozione astratta, è percepito nel più profondo degli esseri e della loro carne” [1].

All’interno del soffio e, attraverso la sua azione, tutte le cose sono una. In seno all’indeterminato esse prendono vita e si sviluppano, poi vi ritornano per fondersi in esso e scaturirne nuovamente. Così il Qi è innanzitutto, e prima di tutto, movimento: “Il soffio è uno, ma non di un’unità compatta, statica e fissa: il soffio è per sua essenza mutazione” [2].

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Un articolo di PIERRE FAURE

« L’obiettivo della divinazione, procedura sperimentale organizzata con metodo, non è di indovinare una sorte prevedibile attraverso un sortilegio, ma di svelare in modo sperimentale la necessità invisibile dell’ordine delle cose »
(Wang Dongliang, Les signes et les mutations)

Nell’antichità per interrogare lo Yi Jing gli indovini utilizzavano la tartaruga, da lungo tempo questo metodo ha ceduto il passo a una tecnica più maneggevole quella dei 50 steli di achillea che, a sua volta, è sovente rimpiazzata con la tecnica delle 3 monete. Qui di seguito è spiegato quest’ultimo metodo.

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