La profondità ☵ degli abissi ☵ evoca l’Esagramma 29 dello Yi Jing (I Ching) ䷜ L’Abissale (L’Acqua) 坎 Kan.
I Trigrammi componenti sono:
- sotto: ☵ 坎 Kan L’Abissale (L’Acqua)
- sopra: ☵ 坎 Kan L’Abissale (L’Acqua)
L’Abisso è simbolo di mistero e di pericolo.
I Ching, Esagramma ䷜ 29 L’Abissale (L’Acqua) 坎 Kan
Grande Immagine
L’Acqua ☵☵ scorre ininterrottamente e arriva alla meta: quando l’Abisso si ripete, sii nobile e utilizza le regole, la virtù ed il potere, l’azione e la ripetizione per imparare e quindi insegnare a fare le cose.
Yi Jing (I Ching) 29.iii
Il pericolo esteriore e i timori interiori si rispecchiano reciprocamente.
Per questo bisogna, innanzitutto, rimanere “saldi” interiormente, come indica la Sentenza dell’Esagramma.
La continuità e la ripetizione sono il segreto per arrivare alla meta. La goccia cade incessantemente e perfora la roccia. Il Fuoco può bruciare in una singola fiammata, mentre l’Acqua costruisce e modella poco per volta il suo percorso con continuità, pazienza e determinazione.
Ricordiamo che il metodo tradizionale di insegnamento si basava proprio sulla ripetizione, mentre l’impostazione moderna privilegia l’intelligenza e la comprensione, caratteristiche del Fuoco.
Confrontiamo allora con l’Immagine dell’Esagramma successivo e opposto ䷝ 30 L’Aderente (Il Fuoco) 離 Li: “la Chiarezza ☲ risplende due volte: per creare Adesione la grande persona si collega alla Chiarezza e la riflette nelle quattro direzioni del mondo.”.
Nell’Abissale il nobile impara dall’esperienza e può quindi insegnare e condividere la conoscenza che ha acquisito affrontando le difficoltà e le sofferenze della vita. Questa è la luce che nasce dall’oscurità.
Nell’Aderente la grande persona, l’uomo grande, l’uomo maturo, può insegnare e diffondere la conoscenza che ha acquisito grazie allo studio, alla riflessione, alla chiarezza, alla razionalità ed all’intelligenza. Questa è la luce che nasce dalla luce.
In entrambi i casi lo Huai Nan Zi1 evidenzia l’importanza dell’esperienza personale:
Chiedere a qualcuno il fuoco non vale quanto procurarsi i mezzi per accendere il fuoco; chiedere a qualcuno di attingere l’acqua non vale quanto scavarsi un pozzo da solo.
Sempre lo Huai Nan Zi mette in rilievo il valore dell’intelligenza nell’evitare i pericoli e la differenza fra la comprensione che deriva dall’esperienza pratica, caratteristica dell’Acqua, e quella che deriva dalla chiarezza e dalla capacità di integrare le informazioni, caratteristica del Fuoco:
Coloro che non osano toccare il fuoco, anche se non si sono mai scottati, intuiscono la possibilità di scottarsi; coloro che non osano afferrare una spada, anche se non si sono mai tagliati, intuiscono la possibilità di tagliarsi. In tal senso l’uomo intelligente può comprendere ciò che non è ancora accaduto e, osservando una piccola parte, può conoscere il tutto.
In ogni caso: “Non si insegna quello che si sa o che si crede di sapere, si insegna soltanto quello che si è.” (Jean Jeaures)
Secondo Giambattista Vico, il filosofo dei “corsi e ricorsi storici”, la verità è il risultato del fare, “verum ipsum factum”, perché l’essere umano può veramente conoscere solo ciò che da lui stesso è prodotto e fatto in prima persona, perché solo in questo modo può comprenderne esattamente la genesi e l’evoluzione.
Valter Vico
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L’I Ching è un oracolo, un libro di saggezza ed una guida a cui tutti possono accedere per porre le proprie domande, ricevere indicazioni sul giusto atteggiamento da tenere e sulle azioni da intraprendere (o da non intraprendere) nelle varie situazioni della vita e nel cammino della propria evoluzione personale.
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NOTE
1 Huai Nan Zi, da “Il libro del comando e della strategia” di Thomas Cleary.
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