Durante gli incontri del Gruppo di pratica di consultazione dell’oracolo, oltre a discutere i responsi dei singoli partecipanti, abbiamo interrogato il Libro dei Mutamenti su un tema generale deciso collettivamente: “Yin Yang, maschile e femminile nella società moderna“.
Personalmente ho chiesto all’I Ching un parere sul patriarcato ottenendo l’Esagramma ䷁ 2 Il Ricettivo 坤 Kun che muta nel ䷢ 35 Il Progresso 晉 Jin.
Leggiamo il testo del responso.
Esagramma ䷁ 2 Il Ricettivo 坤 Kun
Sentenza:
La Ricettività ha sublime riuscita. (È fondamentale fare un’offerta o un sacrificio.)
Propizia determinazione per una cavalla.
Se la nobile ha una direzione in cui andare: prima si disorienta, poi trova una guida (da seguire).
Propizio trovare amicizie a sud ovest ☷.
Si perdono amicizie a nord est ☶.
La determinazione nel portare pace è salutare (e restare quieti è una prova salutare).
Commento alla Sentenza (Tuan Zhuan – I Ala):
“La Ricettività”.
È davvero eccelsa la “sublimità” della Ricettività, a cui i diecimila esseri devono la loro nascita, poiché segue e accoglie il Cielo.
La Ricettività è munifica nel sostenere i (diecimila) esseri, la (sua) Virtù (e la sua Potenza) raccolgono (ogni cosa) senza limiti (ed essa è in armonia con ciò che non ha limiti).
Abbraccia con generosità, illumina con grandezza e le specie dei (diecimila) esseri le Corrispondono: (per questo ha) “riuscita”.
La “cavalla” appartiene allo (stesso) genere della Terra e si muove sulla Terra senza limiti, tenera e devota: (per questo) “la determinazione è propizia (per una cavalla)”.
(Analogamente) “una nobile che abbia una direzione (in cui andare)”, nel muoversi, “prima si disorienta” e perde la Via (道 Dao), ma “poi”, con devozione, “trova” (la strada) giusta (e “una guida da seguire”).
“Si trovano amicizie a sud ovest ☷” perciò (è “propizio”) associarsi in base a come ci si muove
(cioè con chi va nella stessa direzione).
“Si perdono amicizie a nord est” (ovvero se ci si isola) (ma) di conseguenza alla fine si otterrà una ricompensa.
La “salute” della “determinazione nel portare pace” corrisponde alla (natura) senza limiti della Terra.
Commento alle parole del testo (Wen Yan – VII Ala):
La Ricettiva è perfettamente tenera (Yin), ma quando si muove è solida (Yang).
È perfettamente quieta, ma diretta nella sua Virtù (e nel suo Potere).
“Se segue trova guida” e ottiene così qualcosa di durevole.
Essa abbraccia tutto e la sua capacità di trasformare è luminosa.
La Via della Ricettiva, quanto è mai devota!
Essa accoglie in sé il Cielo e opera quando è il momento.
Immagine (Xiang Zhuan – III Ala – Da Xiang):
La forza della Terra ☷ è la dedizione: sii nobile e sostieni, con magnificenza e virtù, tutti i “diecimila esseri”.
Serie (Xu Gua – IX Ala):
Dopo che vi sono il Cielo e la Terra, allora davvero i diecimila esseri vengono generati.
Lo spazio fra il Cielo e la Terra trabocca appunto dei diecimila esseri.
Per questo (alla Ricettività) segue il Germogliare (la Difficoltà Iniziale).
Invero Far Germogliare significa (riempire fino a) traboccare.
Invero Far Germogliare significa l’inizio della generazione degli esseri.
Segni misti (Za Gua – X Ala):
Il Creativo è solido (Yang).
Il Ricettivo è tenero (Yin).
Sei al quarto (posto):
Sacco (chiuso e) legato. (Non usare le frecce del proprio arco.)
Senza macchia, senza lode.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III Ala – Xiao Xiang):
“Sacco (chiuso e) legato, senza macchia”: invero con la prudenza non ci sarà danno.
Commento alle parole del testo (Wen Yan – VII Ala):
Quando Cielo e Terra creano mutando e trasformando, piante e alberi prosperano tutti; ma quando il Cielo e la Terra si chiudono, le persone di valore si ritirano nell’oscurità.
Nel (Libro dei) Mutamenti è detto:
“Sacco (chiuso e) legato, senza macchia, senza lode”.
Questa è un’esortazione alla prudenza.
Sei sopra:
I draghi combattono nei campi.
Il loro sangue è scuro e giallo.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III Ala – Xiao Xiang):
“I draghi (lo Yin e lo Yang) combattono nei campi”: invero la loro Via è giunta al termine.
Commento alle parole del testo (Wen Yan – VII Ala):
Quando lo Yin vuole eguagliare lo Yang,
allora avviene di certo un combattimento.
Ora, poiché non si deve pensare che lo Yang non esista più,
qui è nominato il drago (simbolo del principio Creativo);
ma siccome nessuno può uscire dalla propria specie, si nomina anche il sangue.
Scuro e giallo sono il Cielo e la Terra nel disordine.
Il Cielo è scuro (di notte) e la Terra è gialla (quando è malata).
Esagramma ䷢ 35 Il Progresso 晉 Jin
Sentenza:
Il Progresso.
Il feudatario Kang (che assicura la tranquillità e la prosperità del regno) viene onorato (come dono d’investitura con una mandria di) cavalli che egli fa moltiplicare di numero (facendoli accoppiare tre volte al giorno).
In una sola giornata è ricevuto (in udienza) tre volte.
Commento alla Sentenza (Tuan Zhuan – II Ala):
Per “Progredire” invero si va avanti.
“La luce ☲ emerge sopra la Terra ☷”.
Essendo devota ☷ e inoltre aderendo alla grande luce ☲, la tenerezza avanza e si muove verso l’alto.
Perciò viene detto: “il feudatario Kang (che assicura la tranquillità e la prosperità del regno)
viene onorato (come dono d’investitura con una mandria di) cavalli ☷ che egli fa moltiplicare di numero (facendoli accoppiare tre volte al giorno), in una sola giornata è ricevuto (in udienza) tre volte”.
Immagine (Xiang Zhuan – IV Ala – Da Xiang):
La Luce ☲ emerge sopra la Terra ☷: per Progredire sii nobile, rendi splendenti e metti in luce le tue Virtù (e le tue Potenzialità).
Serie (Xu Gua – IX Ala):
Le cose non possono essere durevolmente in Potenza (ovvero in stato Potenziale).
Per questo (alla Grande Potenza) segue il Progresso.
Progredire invero significa avanzare.
(Continuando a) Progredire ci si imbatterà certamente in una lesione.
Per questo (al Progresso) segue l’Ottenebramento della Luce.
Invero Ottenebramento significa lesione.
Segni Misti (Za Gua – X Ala):
Invero si Progredisce (alla Luce del) giorno.
L’Ottenebramento della Luce invero (significa perseguitare oppure) essere perseguitati.
I Ching e patriarcato
In prima battuta il responso dell’oracolo mi ha sicuramente spiazzato, perché mi sarei aspettato un discorso incentrato sullo Yang, il principio maschile, mentre invece il Libro dei Mutamenti sembra evidenziare soprattutto l’aspetto femminile, Yin, di cui il Ricettivo è, senza dubbio, il massimo esponente.
A ben vedere, la cosa non dovrebbe stupire affatto, perché l’I Ching può essere correttamente considerato il Libro dello Yin in quanto, statisticamente, nella grande maggioranza dei casi, suggerisce di “non agire” o di tenere un atteggiamento Yin, di adattamento alla situazione.
Nel Dao De Jing (Tao Te Ching) vi sono alcuni brani di aperta esaltazione dello Yin (“amorevole”, “tenero e flessibile”).
Tutti sotto il Cielo dicono che la mia Via è grande
ma che non assomiglia a null’altro.Proprio perché è grande,
per questo non assomiglia a null’altro.
se assomigliasse a qualcosa
già da lungo tempo sarebbe stata ridimensionata!Io ho tre tesori che tengo ben stretti e che custodisco:
il primo è l’amore materno,
il secondo è la parsimonia,
il terzo è il non osare porsi davanti a qualcuno sotto il Cielo.Amo come una madre e perciò posso essere intrepido,
sono parsimonioso e perciò posso essere generoso,
non oso pormi davanti a qualcuno sotto il Cielo e perciò posso realizzare i miei talenti.Oggi,
si disdegna l’amore materno per essere intrepidi,
si disdegna la parsimonia per essere generosi,
si disdegna di posporsi per stare davanti.
Ciò è davvero fatale!Un adulto che ama come una madre
vince di certo in battaglia
e si difende di certo con fermezza.
Quando il Cielo vuole aiutare qualcuno
lo protegge con amore materno.
(Dao De Jing 67)
Le persone
nascono tenere e flessibili
e muoiono dure e rigide.
I diecimila esseri, le erbe e gli alberi
nascono teneri e fragili
e muoiono aridi e secchi.Allora,
durezza e rigidità sono seguaci della morte,
tenerezza e flessibilità sono seguaci della vita.Perciò,
utilizzando con rigidità le armi non si vince
e un albero che è rigido si spezza:
ciò che è rigido e grande stia sotto,
ciò che è tenero e flessibile stia sopra.
(Dao De Jing 76)
Nulla sotto il Cielo è più tenero e flessibile dell’acqua
eppure nel lavorare ciò che è duro e rigido
nulla riesce a superarla
e niente si usa in modo così facile.
Il flessibile vince il rigido, il tenero vince il solido:
sotto il Cielo non c’è nessuno che non lo sappia,
ma nessuno è capace a metterlo in pratica.
(Dao De Jing 78)
Il Ricettivo che muta nel Progresso può essere letto come il principio Yin che emerge alla luce del sole.
La mutazione trasforma il Trigramma esterno Terra ☷ in Fuoco ☲, la pace in guerra (attributi dei due Trigrammi).
“La salute della determinazione nel portare pace corrisponde alla natura senza limiti della Terra” mentre il nobile che, nel Progresso, parte per una spedizione di “peace keeping” riceve grandi mezzi e grandi onori e le cavalle, che nel Ricettivo galoppavano sulla Terra, diventano cavalli da guerra.
Quando sotto il Cielo vige la Via
si staccano i cavalli per mandarli a concimare,
quando sotto il Cielo non vige la Via
i cavalli da battaglia vengono allevati nei sobborghi.Non c’è rovina più grande di non sapersi accontentare,
non c’è disgrazia più grande del desiderio di possedere.Perciò,
chi sa accontentarsi di accontentarsi
sarà sempre accontentato!
(Dao De Jing 46)
In questa situazione conflittuale, dove il patriarcato è espresso dal sistema feudale, lo Yin sembra preso da una dinamica passivo-aggressiva, ben espressa dalle due linee mutanti, con fasi alterne in cui “prima (la cavalla) si perde ma poi trovava una guida” oppure viene dispensata in premio perché “devota” ma poi si ribella.
Alla quarta linea si sottomette mentre alla linea finale si rivolta e lotta per il potere. In entrambi i casi manca la centratura che caratterizza la migliore e più matura espressione dello Yin, espressa dalla quinta linea, che qui però non è attivata.
La quarta posizione è spesso quella dell’incertezza o della possibilità: in questo caso meglio allora evitare di muoversi o almeno farlo con la massima discrezione. Qui il Ricettivo sperimenta il proprio limite: quello di essere sempre e comunque disponibile agli altri. Alla linea precedente si imparava a dire di no a se stessi, qui si impara a dire di no agli altri, ma anche a mantenere un basso profilo e a non mostrare tutte le frecce che si hanno al proprio arco (il termine usato per “sacco” è lo stesso utilizzato anche per “faretra”).
Secondo il Grande Trattato: “il Ricettivo si chiude quando è fermo o a riposo e si apre quando è attivo”. Perciò l’indicazione di “chiudere e legare” è un invito a non agire perché la situazione non lo consente. Apertura e chiusura sono collegate rispettivamente alle direzioni sud ovest e nord est riportate nella Sentenza.
Qui, alla quarta linea, il Ricettivo impara quindi a chiudersi, capisce che non può accettare sempre tutto e tutti, e allora “perde amici a nord est, ma rimane quieto e determinato, perché ciò è salutare” e “prudente”. Malgrado il risultato ottenuto sia soltanto “senza infamia e senza lode”, almeno “ha evitato di essere danneggiato”.
Riassumiamo schematicamente le azioni del Ricettivo:
| sud ovest | nord est |
| ☷ | ☶ |
| azione | riposo |
| apertura | chiusura |
| amicizia | solitudine |
“Sacco chiuso e legato” è tuttora un’espressione proverbiale che indica che le proprie proprie potenzialità sono inespresse, inutilizzate o nascoste. Si fa probabilmente riferimento all’usanza antica di presentare con molta discrezione al sovrano le proprie dimissioni chiuse in un involto. La quarta linea è la posizione del ministro. Un ministro che non concorda con la linea del sovrano tradizionalmente non può che ritirarsi e tenersi in disparte (a meno di non poter contare su di un tale ascendente e un tale seguito entusiastico da poter condizionare oltre alle masse anche il sovrano stesso, come avviene, ad esempio, alla quarta linea dell’Esagramma 16, l’Entusiasmo).
Alla linea finale, il Cielo e la Terra sono nel “disordine”: il Cielo è oscurato dalla Terra. Il drago, animale emblema del Creativo, è il simbolo dello Yang, se lo Yin tenta di usurparne il ruolo i due non possono che entrano in conflitto ed entrambi sono destinati a subire gravi danni. Questa è l’unica menzione del drago al di fuori del Creativo. Ciò indica che il Ricettivo è divenuto arrogante e, invece di “seguire”, cerca di usurpare il ruolo del drago.
Il Ricettivo non può andare oltre un certo livello gerarchico se non sovvertendo l’ordine delle cose. Ma nel cercare di farlo perde il suo centro e la sua Via, infatti i draghi combattono nei campi, cioè fuori dal centro: combattono perché sono scentrati.
In diverse occasioni il Libro dei Mutamenti invita a stare in guardia quando la “luna è quasi piena”, cioè quando lo Yin è prossimo a raggiungere il suo massimo, perché si tratta di un momento critico in cui lo Yin potrebbe debordare e cercare di usurpare il ruolo dello Yang credendosi anch’esso un drago.
In sintesi: il sistema feudale patriarcale accetta che lo Yin emerga alla luce del sole solo se è comunque funzionale al modello di sviluppo Yang: velocità, crescita esplosiva e distruttiva, aggressività, arroganza, violenza, autoritarismo, militarismo, individualismo esasperato, turbo capitalismo, ecc., mentre lo Yin, per sua natura, sarebbe più portato alla socialità, all’ecologia, al servizio, alla concretezza, alla costruttività e alla condivisione.
Il concetto stesso di Progresso (lineare alla luce del sole) è un’illusione dello Yang, mentre lo Yin è maggiormente in sintonia con i ritmi ciclici della natura e con lo sviluppo fisiologico di tutte le cose.
Il Libro dei Mutamenti insegna che lo Yang nasce barbaro e grezzo e può imparare ad esprimere appieno il suo potenziale Creativo solo attraverso un lungo e paziente processo di maturazione guidato dallo Yin.
Come tutti sanno, Yin e Yang sono associati a femminile e maschile rispettivamente, ma credo che la sfida fondamentale che questi tempi di “disordine” pongono a tutte e tutti noi, indipendentemente dal genere di appartenenza, sia quella di riscoprire e valorizzare individualmente e socialmente la “salutare determinazione dello Yin nel portare pace che corrisponde alla natura senza limiti della Terra”.
Valter Vico
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