La Liberazione: I Ching, Esagramma 40 ䷧

Liberazione significa:

• libertà dall’oppressione
• libertà di espressione
• libertà dal giudizio degli altri
• libertà dal proprio ego

Yi Jing (I Ching), Esagramma ䷧ 40 La Liberazione 解 Jie

L’ideogramma 解 Jie (jiě, jiè, xiè) mostra un coltello 刀 che rimuove il corno 角 di un bovino 牛. Il concetto espresso è quello di frenare l’istinto e di renderlo utile, come il corno che può essere utilizzato come strumento di lavoro, in particolare per sciogliere i nodi.
Esso significa:
• liberare, emancipare, slegare, sciogliere i nodi, eliminare gli effetti negativi
• deliberare
• spiegare, risolvere un problema, analizzare, capire
• aprire, separare, disgiungere, scomporre
• dissipare, evacuare, disperdere

Sentenza:
La Liberazione: propizio è il sud-ovest ☷ (è propizio trovare amici).
Non avendo un posto dove andare: è salutare venire e Ritornare a ciò che è nostro.
Avendo una direzione in cui andare: è salutare essere rapidi (e andare di buon mattino).

Commento alla Sentenza (Tuan Zhuan – II Ala):
Ne “La Liberazione” il pericolo ☵ induce a muoversi ☳.
Muoversi ☳ per sfuggire al pericolo ☵ (significa) “Liberarsi”.
Ne “La Liberazione è propizio il sud-ovest ☷”: invero “andandoci” otterrai (il favore) delle masse ☷.
(Invece nulla è detto sul nord-est.)
“(Non avendo un posto dove andare) vieni e ritorna a ciò che è tuo, è salutare”: invero perché ti mantieni centrato.
“Avendo una direzione in cui andare è salutare che tu sia rapido”:
invero “andandoci” otterrai dei risultati.
Cielo e Terra si Liberano e allora Tuono ☳ e Pioggia ☵ si risvegliano.
Tuono ☳ e Pioggia ☵ si risvegliano e allora i cento frutti e le gemme degli alberi raggiungono la completa germinazione.
Gli effetti del tempo della Liberazione sono realmente grandi.

Il temporale Libera finalmente l’energia della natura che rinfresca, risveglia e nutre tutti gli esseri. Tutto viene ripulito e “perdonato”.
Quando ci si trova per la strada e scoppia improvvisamente un temporale conviene affrettarsi per trovare riparo. Se si è appena partiti conviene tornare subito indietro, se ci si trova in prossimità della meta è bene raggiungerla il più presto possibile. Se non si sa bene dove andare è comunque opportuno mettersi al riparo.

L’Esagramma Precedente ䷦ 39 L’Impedimento 蹇 Jian ribadisce innumerevoli volte di non “andare” e consiglia di “venire e Ritornare”.
Qui la situazione si apre perché “avendo una direzione in cui andare” conviene farlo, “rapidamente e di buon mattino”.

La Libertà può dare alla testa per cui la Sentenza invita a concentrarsi solo su ciò che offre reali prospettive evolutive.
Per Liberarsi o per Deliberare bisogna:
• (evitare ogni azione precipitosa),
• prendere le distanze dalla situazione,
• tornare a se stessi (nella propria terra, sud-ovest ☷),
• distaccarsi da ciò che non ha prospettive (compresi i rancori ed i sensi di colpa),
• concentrarsi solo su ciò che può dare dei risultati,
• capire cosa è fattibile e cosa non lo è, valutare se ci sono degli obiettivi perseguibili,
• se non ce ne sono, non agire ed attendere che inizi un nuovo ciclo (il Ritorno),
• se ci sono, invece bisogna agire rapidamente.

A differenza dell’Esagramma Precedente, l’Impedimento, qui non viene citato esplicitamente il nord-est ☶. Possiamo interpretare che, quando ci si vuole Liberare, non bisogna andare a cercarsi guai, ma occuparsi solo di ciò che è utile per tornare a casa, anche se non è detto che eventuali azioni a nord-est ☶ siano da escludere a priori se necessarie allo scopo, perché non sono necessariamente sfavorevoli.
Riassumendo, il nord-est ☶ non è né propizio, né non propizio, ma la direzione più favorevole è senza dubbio il sud-ovest ☷.
In ogni caso, se ci sono problemi da risolvere è bene centrarsi e tornare alla propria posizione centrale.

Il nord-est ☶ indica il luogo della solitudine, dove “si perdono amici”, secondo la Sentenza dell’Esagramma ䷁ 2 Il Ricettivo 坤 Kun, però, nella solitudine e nel silenzio, si può trovare la Liberazione per poi tornare fra la gente ☷, a sud-ovest, dove “si trovano amici”.
La Liberazione è innanzitutto un fatto individuale e personale, infatti, nella dinamica delle linee dell’Esagramma, non contano tanto le relazioni fra le linee stesse, ma solo la linea di destinazione.
La Liberazione è innanzitutto dall’attaccamento. Quando le linee Yang si Liberano, cioè mutano, il Trigramma Nucleare Fuoco ☲, l’Aderente, cioè l’attaccamento, diviene ricettività ☷, capacità di servire gli altri, e ciò consente di tornare dalla propria gente per aiutarla a Liberarsi.

La Sentenza fa probabilmente riferimento alla Liberazione di Re Wen che, dopo essere stato rilasciato dal suo aguzzino Di Xin, torna a sud-ovest ☷ dalla sua gente.

La Liberazione è per molti versi simile a ䷿ 64 Prima del Compimento 未濟 Wei Ji perché l’indeterminatezza della situazione consente grandi margini di libertà. Non viene detto come utilizzare la propria Libertà, se non Ritornando a se stessi, e l’unica indicazione è quella di rimuovere gli eventuali Ostacoli residui.

La Sentenza cita l’Esagramma ䷗ 24 Il Ritorno (La Svolta) 復 Fu che si ottiene con la mutazione della prima, della seconda e della quarta linea. Si tratta, in effetti, delle linee che non hanno un obiettivo preciso per cui è bene che “Ritornino” a se stesse. Invece la quinta e la sesta linea, che sono già Liberate, e la terza, che non riesce invece a Liberarsi, è opportuno che si muovano con “rapidità”.

Immagine (Xiang Zhuan – IV Ala – Da Xiang):
Tuono ☳ e Pioggia ☵ si risvegliano: (l’Immagine de) la Liberazione.
Così il nobile perdona gli Eccessi e rimette le colpe.

“Cielo e Terra si Liberano e allora Tuono ☳ e Pioggia ☵ si risvegliano. Tuono ☳ e Pioggia ☵ si risvegliano e allora i cento frutti e le gemme degli alberi raggiungono la completa germinazione.” (Commento alla Sentenza)

Per Liberarsi bisogna innanzitutto perdonare e perdonarsi. Ciò consente di “distendersi”, come dicono la Serie e i Segni Misti, di lasciar andare le cose che è meglio che vadano “perdute” e di evitare strascichi e sensi di colpa.

Serie (Xu Gua – IX Ala):
Le cose non possono stare sempre tra le difficoltà.
Per questo segue (il segno) la Liberazione.
Liberazione invero significa distensione.
Con la distensione qualche cosa va certamente perduta.
Per questo segue il segno: la Diminuzione.

Segni Misti (Za Gua – X Ala):
La Liberazione invero (significa) distensione.
L’Impedimento invero (significa) difficoltà.

La Liberazione pone al postulante queste domande:
• Come affronti e risolvi i problemi che si presentano davanti a te?
• Sai trovare “il passaggio a Sud-Ovest”?

LA STRUTTURA DEL SEGNO

Trigrammi componenti:
• ☵ 坎 Kan L’Abissale (L’Acqua)
• ☲ 離 Li L’Aderente (Il Fuoco)
• ☵ 坎 Kan L’Abissale (L’Acqua)
• ☳ 震 Zhen L’Eccitante (Il Tuono, Lo Scuotimento)
Si vede ☲ il pericolo ☵ e ci si muove ☳ per sfuggirlo.

La Libertà esteriore e la Liberazione interiore si ottengono attraverso un processo che è indicato dal ciclo degli Esagrammi di cui la Liberazione è il Nucleo:
• ䷣ 36 L’Ottenebramento della Luce 明夷 Ming Yi: libertà dall’oppressione – ricerca della propria Luce Interiore.
• ䷕ 22 L’Avvenenza 賁 Bi: libertà di espressione – capacità di far corrispondere l’interiore e l’esteriore.
• ䷳ 52 L’Arresto (La Quiete, Il Monte) 艮 Gen: libertà dall’azione e dal giudizio degli altri (“non vede la sua gente”) – quiete interiore e capacità di “muoversi quando è il momento di muoversi e rimanere fermi quando è il momento di restare fermi”.
• ䷎ 15 La Modestia 謙 Qian: libertà dal proprio ego – capacità di “portare le cose a compimento” e di creare armonia ed equilibrio.

Esagramma Nucleare: ䷾ 63 Dopo il Compimento 既濟 Ji Ji
Può esserci la tendenza a dare troppe cose per scontate perché si crede che ormai sia tutto fatto e ben definito oppure perché l’impazienza spinge a correre troppo in fretta alle conclusioni. In realtà bisogna tenere conto del fatto che il Nucleo della situazione non è così solido come si sarebbe portati a credere. Scavando ancora più a fondo si vedrà che il ciclo attuale volge al termine per cui è bene iniziare a prepararsi per il nuovo, inevitabile, ciclo successivo che seguirà.

Famiglia Nucleare:
Dopo aver fatto qualcosa è bene considerare:
• ䷵ 54 La Ragazza che si Sposa 歸妹 Gui Mei: se tutto è a posto e funziona correttamente,
• ䷥ 38 La Contrapposizione 睽 Kui: se ci sono ancora delle Contraddizioni da sistemare,
• ䷿ 64 Prima del Compimento 未濟 Wei Ji: quale sarà il prossimo compito,
• ䷧ 40 La Liberazione 解 Jie: come uscire dalla situazione attuale.

Esagrammi Nucleari:
• ䷿ 64 Prima del Compimento 未濟 Wei Ji
• ䷜ 29 L’Abissale (L’Acqua) 坎 Kan
• ䷾ 63 Dopo il Compimento 既濟 Ji Ji
• ䷶ 55 L’Abbondanza 豐 Feng
• ䷧ 40 La Liberazione 解 Jie
La Liberazione è un Esagramma Nucleare di se stessa ed è posizionata alla fine, ciò conferma che essa è il risultato finale di un processo. Inizialmente ci si dibatte fra pericoli e difficoltà che si trovano sia Prima che Dopo. Solo dopo che la situazione ha raggiunto il culmine, l’Abbondanza, e si è ribaltata, può esservi la Liberazione.

Esagramma Cornice: ䷆ 7 L’Esercito 師 Shi
L’ambito da Liberare è il proprio spazio vitale, che deve essere messo in sicurezza e protetto adeguatamente.

Esagramma Opposto: ䷤ 37 Persone di Famiglia 家人 Jia Ren
La Famiglia è l’opposto della Libertà individuale. O l’una o l’altra…
Per far parte della Famiglia bisogna accettare dei ruoli e assumersi delle responsabilità. Bisogna quindi rinunciare a parte della propria Libertà.

Esagramma Inverso: ䷦ 39 L’Impedimento 蹇 Jian
(vd. Sentenza)
L’Impedimento insegna come affrontare i problemi, la Liberazione come risolverli.

Esagramma Reciproco: ䷂ 3 La Difficoltà Iniziale 屯 Tun
La madre si sgrava e si Libera, mentre il neonato viene proiettato in un mondo ostile.

Esagramma Ombra: ䷘ 25 L’Innocenza (L’Inaspettato) 无妄 Wu Wang
Nella Liberazione si può stare “distesi” mentre nell’Inaspettato ci si devono aspettare eventi Inattesi e temere anche possibili “sciagure”.
Nella Liberazione “si Ritorna a sud-ovest, a ciò che ci appartiene”, mentre la Spontaneità segue la legge universale del Cielo e “si preoccupa dello sviluppo di tutti i diecimila esseri”.

Esagramma del Cielo Anteriore: ䷢ 35 Il Progresso 晉 Jin
L’idea di Progredire nella Virtù consente di “Ritornare a ciò che è (veramente) nostro” e ci appartiene, Liberandoci effettivamente dai vincoli che ci impediscono di Liberare il nostro Potere personale.

Esagramma del Cielo Posteriore: ䷨ 41 La Diminuzione 損 Sun
(vd. Serie)
Per sentirsi Liberi bisogna lasciare andare e legami e Ridurre l’attaccamento alle cose materiali.

Sequenza del Karma:
• ䷧ 40 La Liberazione 解 Jie
• ䷨ 41 La Diminuzione 損 Sun: Se ci si vuole sentire Liberi bisogna innanzitutto Ridurre l’attaccamento alle cose materiali.
• ䷫ 44 Il Farsi Incontro 姤 Gou: Idealmente, per Farsi Incontro concretamente agli altri, bisogna un po’ Sminuire il proprio ego. (vd. 44.0)
• ䷢ 35 Il Progresso 晉 Jin: Quando la mente è turbata dall’Incontro con qualcosa di Potente e oscuro, allora è il momento per mettere realmente in Luce tutte le proprie virtù e provare praticamente il proprio Potere.
• ䷧ 40 La Liberazione 解 Jie: L’idea di Progredire nella Virtù consente di Liberarsi e “Ritornare a ciò che è (veramente) nostro”.

LO SVILUPPO DELLE LINEE

(vd. Sentenza)

L’unica linea corretta è l’ultima e non è in relazione con le altre. Ciò significa che la Liberazione si ottiene solo alla fine e solo distaccandosi dal passato (lasciandolo andare e perdonando, come insegna l’Immagine).
Che la Liberazione sia il risultato finale di un processo lo conferma anche il fatto che l’Esagramma è uno dei Nucleari di se stesso e si posiziona alla fine.

Nell’Esagramma Precedente e Inverso ䷦ 39 L’Impedimento 蹇 Jian le linee seguono tutte lo stesso schema: andare verso o venire via dall’Ostacolo, cioè si confrontano tutte invariabilmente con l’Ostacolo. Invece nella Liberazione i temi delle singole linee sono tutti diversi fra loro e mostrano le varie cose da cui bisogna Liberarsi. Ciò indica che il campo della Libertà è aperto e illimitato per cui vi è una varietà infinita di strategie di Liberazione e non esiste un’unica ricetta per Liberarsi o per Deliberare e prendere decisioni.

La Liberazione è innanzitutto un fatto individuale e personale, infatti, nella dinamica delle linee, non contano tanto le relazioni fra le linee, ma solo la linea di destinazione.
La Liberazione è soprattutto dall’attaccamento. Quando le linee Yang si Liberano, cioè mutano, il Trigramma Nucleare Fuoco ☲, l’Aderente, cioè l’attaccamento, diviene ricettività ☷, capacità di servire gli altri, e ciò consente di tornare dalla propria gente per aiutarla a Liberarsi.

In generale ogni linea deve liberarsi delle linee adiacenti, con cui ha relazioni non corrette per poter raggiungere quella con cui è in corrispondenza, salvo la terza e la sesta che non hanno corrispondenze.

Il termine Liberazione compare solo nelle tre linee esterne, la quarta, la quinta e la sesta, e non in quelle interne dove il pericolo e la difficoltà ☵ sono interiori, per cui solo le linee esterne possono effettivamente Liberarsi, anche se la quarta e la quinta linea sono ancora condizionate perché appartengono al Trigramma Nucleare Acqua. La linea più svantaggiata, e con il responso meno favorevole, è la terza che appartiene due volte al Trigramma Acqua.

Le prime due linee, quelle della Terra, devono Liberarsi da vincoli materiali.
Le linee intermedie, quelle dell’Uomo, da vincoli sociali.
Le superiori, quelle del Cielo, da vincoli spirituali.

All’inizio è più facile Liberarsi, ma col passare del tempo sono richieste doti sempre superiori per conquistare la libertà, infatti alla quinta linea viene raggiunta dal “nobile” e alla sesta dal “duca”.
Nelle linee interne ci è richiesto di Liberarci dai vincoli interiori, in quelle esterne dai vincoli esteriori. Più in dettaglio:
1. dai sensi di colpa,
2. dalle furbizie,
3. dall’attaccamento ai beni materiali,
4. dai vincoli sociali,
5. dalle persone piccole e meschine,
6. da predatori e approfittatori.

Sei all’inizio:
Nessuna macchia.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – IV Ala – Xiao Xiang):
Invero al confine fra il solido ed il tenero (comportandosi) con rettitudine non c’è “nessuna macchia”.

Questo è uno dei testi più brevi in assoluto del Libro dei Mutamenti. Gli altri sono:
• 32.2: il rimpianto svanisce,
• 34.2: determinazione salutare.

La linea iniziale è ancora nella condizione di affrontare il pericolo ☵ senza conseguenze, sia “venendo (indietro) e Ritornando”, che, eventualmente, “andando” e attaccando, ma solo se lo fa “rapidamente”.
Quindi, se c’è qualcosa da fare va fatto subito, se no si rischia di perdere l’occasione.
La linea iniziale, essendo in una situazione di transizione non ancora ben definita fra lo Yin e lo Yang, ha l’opportunità di Liberarsi subito, a patto di essere “rapida”, come consiglia la Sentenza.
Non è al posto giusto, ma, comportandosi “correttamente”, non ha nulla da rimproverarsi per essersi Liberata e può tirare un respiro di sollievo senza preoccuparsi più di tanto di ciò che succederà in seguito. Per questo può affidarsi alla quarta linea con cui è in relazione, mentre invece deve Liberarsi della seconda linea che vorrebbe “abbatterla”.
Anche se la sua posizione non è corretta e la situazione “claudicante” può tuttavia trovare una sistemazione e Procedere. A questo livello basilare, anche se si è attaccati a bisogni materiali e la condizione è misera come quella di uno “sciancato” o di una “concubina”, “non vi è macchia” perché si devono soddisfare necessità legate alla pura sopravvivenza.
La prima vera Libertà è quella dal bisogno.

Esagramma di Mutazione: ䷵ 54 La Ragazza che si Sposa 歸妹 Gui Mei
Linea bersaglio: Nove all’inizio:
La Ragazza si Sposa come concubina.
Una sciancata può (comunque) Procedere.
Imprese (recano) salute.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – IV Ala – Xiao Xiang):
“La Ragazza si Sposa come concubina”: invero è (comunque) una sistemazione Duratura.
“Una sciancata può (comunque) Procedere, salute”: invero (le due sorelle) si sostengono l’una con l’altra (come le due linee dure, la prima e la seconda).

La Ragazza che si Sposa indica una condizione di subordinazione materiale in cui c’è poca o nessuna possibilità di Libera scelta. Per questo, quando si offre un’opportunità, per quanto misera, di miglioramento bisogna coglierla con “rapidità”.

Nove al secondo (posto):
Nel campo si abbatte la terza volpe e si riceve una freccia gialla.
Determinazione salutare.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – IV Ala – Xiao Xiang):
“La determinazione salutare” del “nove al secondo (posto)” invero deriva (dalla sua capacità di) mantenersi al centro della Via (Dao 道).

Le tre volpi sono le tre linee Yin, la prima, la terza e la quinta, con cui la seconda è in relazione scorretta e che potrebbero influenzarla negativamente. Le tre linee Yin sono scorrette, quindi fuori posto, come fuori posto sono delle volpi in un campo coltivato.
Nella tradizione cinese, come nella nostra, la volpe è ritenuta un animale astuto, ma in più può possedere poteri magici e prendere le sembianze di una dolce fanciulla per irretire un uomo. Ma la seconda linea sa mantenersi centrata e salda sulla propria Via, per cui è in grado di abbattere tutte le tentazioni. Come Ulisse che, saldo come una roccia, incatenato all’albero della nave, resiste indomito al canto delle sirene.

Le volpi sono maestre nel nascondersi e nel camuffarsi, per cui per snidarle bisogna saper cogliere i primi minimi segni del loro movimento e centrare correttamente il bersaglio seguendo la direzione, la “retta Via”, indicata dalla freccia dorata. È necessario agire subito, “senza aspettare un giorno intero”.
Le tre volpi, tre linee Yin, formano il Trigramma Terra ☷ che è un campo e che è associato al colore giallo, il colore del centro e della correttezza. La freccia è invece rappresentata dal Trigramma intrinseco Fuoco ☲.
Le tre volpi vengono tradizionalmente associate a invidia, odio e ignoranza.

Una tematica simile è trattata alla quarta linea dell’Esagramma ䷸ 57 Il Mite (Il Penetrante, Il Vento) 巽 Xun, dove compare la stessa espressione ma riferita a diverse “specie” di selvaggina.

Esagramma di Mutazione: ䷏ 16 Entusiasmo (Il Fervore) 豫 Yu
Linea bersaglio: Sei al secondo (posto):
(Elefante incatenato alla roccia.)
Corazzato come una roccia, nemmeno un giorno intero.
Determinazione salutare.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III Ala – Xiao Xiang):
“Nemmeno un giorno intero, determinazione salutare”: invero (significa) fare uso della centratura e della correttezza (la linea è l’unica centrale e corretta).
Sentenze Aggiunte (Da Zhuan / Xi Ci – VI Ala):
Il Maestro (Confucio) disse:
Conoscere i segni (premonitori), non è forse opera dello Spirito?
Il nobile non è servile nei suoi rapporti verso l’alto, non è presuntuoso verso coloro che stanno in basso.
Egli conosce bene i segni (premonitori).
I segni (premonitori) sono il primo impercettibile inizio del moto, sono ciò che della salute (e della sciagura) si mostra per primo.
Il nobile vede i segni (premonitori) ed agisce subito.
Egli non aspetta un giorno intero.
Nel (Libro dei) Mutamenti è detto:“Saldo come una roccia, nemmeno un giorno intero, determinazione salute”.
“Saldo come una roccia”: perché aspettare un “giorno intero”?
Si può comprendere il significato della sentenza: il nobile conosce le cose nascoste e conosce le cose palesi, conosce quelle tenere e conosce quelle solide. Per questo in diecimila innalzano lo sguardo a lui.

L’Entusiasmo è segno di energia ancora inespressa che si mette in movimento. Il nobile:
• si prepara ad ogni evenienza (prepararsi è uno dei significati del nome dell’Esagramma 16),
• legge i segni premonitori (i “germi”),
• non si fa prendere da facili entusiasmi,
• rimane saldo e centrato interiormente (la posizione è centrale),
• non si muove (linea Yin su posto Yin),
• ma reagisce prontamente alle situazioni che si presentano (non attende un giorno intero),
• respinge le lusinghe (le volpi),
• si comporta con correttezza seguendo la giusta direzione (la freccia gialla),
• ma sa come incanalare positivamente l’energia che si dispiega nell’entusiasmo raccogliendone i fili come una forcina raccoglie i capelli (questo avverrà alla quarta linea dell’Entusiasmo).

Lettura alternativa:

“(Legami che si pietrificano:) incatenato ad una roccia (come un Elefante) non durerebbe un giorno. Prova salutare.”

Ciò indicherebbe che bisogna liberarsi al più presto dei vincoli e delle rigidità che impediscono di agire, perché in questo modo non può durare.

Poiché c’è una certa Eccitazione di base è facile cadere preda delle “volpi”, come Pinocchio che si lascia abbindolare dal Gatto e dalla Volpe e sotterra il suo “oro” nel “campo”. Allora bisogna saper “rimanere saldi come una roccia e non aspettare nemmeno un giorno” a reagire alle lusinghe dei manipolatori.

Un brano della Bibbia esprime un concetto analogo invitando a proteggere la purezza dei propri sentimenti:

Prendete le volpi, le piccole volpi che danneggiano le vigne, perché le nostre vigne sono in fiore.
Il mio diletto è mio, e io sono sua; egli pascola il gregge fra i gigli,
Prima che spiri la brezza del giorno e le ombre fuggano, ritorna, o mio diletto, e sii come una gazzella o un cerbiatto sui monti che ci separano.
(Cantico dei cantici, 2.15-17)

Sei al terzo (posto):
Portare un carico sulle spalle e ciò nonostante andare in carrozza alla fine provocherà (l’assalto) dei briganti.6
Determinazione: umiliazione.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – IV Ala – Xiao Xiang):
“Portare un carico sulle spalle e ciò nonostante andare in carrozza”: invero potrebbe pure essere (considerato) qualcosa di cui vergognarsi.
(Ma se) io stesso sono stato la causa dell’aggressione, a chi altri potrei invero addossare la colpa?

Sentenze Aggiunte (Da Zhuan / Xi Ci – V Ala):
Il Maestro (Confucio) disse: “Gli autori del (Libro dei) Mutamenti conoscevano i ladri?”.
Il (Libro dei) Mutamenti dice: “Portare un carico sulle spalle e ciò nonostante andare in carrozza alla fine provocherà (l’assalto) dei briganti.”.
Portare un carico sulle spalle è un lavoro adatto al piccolo uomo.
Il carro è il veicolo del nobile.
Se un piccolo uomo porta il veicolo del nobile, i ladri saranno tentati di derubarlo.
Se i superiori sono negligenti e gli inferiori insolenti, i ladri saranno tentati di attaccare.
Nascondere con negligenza le cose attira i ladri.
Un trucco provocante invita alla lussuria.
Il (Libro dei) Mutamenti dice che: “portare un carico sulle spalle e ciò nonostante andare in carrozza alla fine provocherà (l’assalto) dei briganti” (perché) ciò attirerà i ladri.

La terza linea rappresenta l’attaccamento ai beni materiali, cioè l’Impedimento alla Liberazione e la causa ultima di ogni sofferenza. Per questo tutti cercano di Liberarsi di lei.

È più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno dei cieli.
(Mt. 19,24)

Non accumulate ricchezze in questo mondo. Qui i tarli e la ruggine distruggono ogni cosa e i ladri vengono e portano via. Accumulate piuttosto le vostre ricchezze in cielo. Là, i tarli e la ruggine non le distruggono e i ladri non vanno a rubare. Perché, dove sono le tue ricchezze, là c’è anche il tuo cuore.
Gli occhi sono come lampada per il corpo: se i tuoi occhi sono buoni, tu sarai totalmente nella luce, ma se i tuoi occhi sono cattivi, tu sarai totalmente nelle tenebre. Se dunque la luce in te è tenebra, come sarà nera quella tenebra!
(Mt. 6:19-23 – vedi anche Luca 11:34-36)

L’occhio è il Trigramma Nucleare Fuoco ☲, formato dalla seconda, terza e quarta linea, la tenebra nell’occhio è la terza linea Yin che rappresenta l’aspetto oscuro dell’Aderente, cioè la tendenza all’attaccamento.

La terza linea, debole, fuori posto e priva di relazioni, affronta un difficile momento di transizione in cui si presenta all’esterno in evidente imbarazzo.
È l’unica linea che si trovi a cavallo dei due Trigrammi Acqua ☵ che significano sia “carro” che “briganti”, crede di essere uscita dal pericolo e si trova subito ad affrontarne un altro, si mette in mostra ☲, cavalca la seconda linea e porta su di sé il peso della quarta. Si trova quindi schiacciata fra due linee solide che la trattano con durezza: la seconda linea cerca di “abbatterla” e la quarta di “togliersela dai piedi”.
Probabilmente si carica sulle spalle eccessive responsabilità comprese quelle verso la quarta linea che invece si approfitta di lei.
In realtà, a parte la linea iniziale, con cui non interagisce, non riesce ad avere un buon rapporto con nessuna linea perché la quinta la vede come una “persona meschina” e la sesta come uno “sparviero” o un “ribelle” da “abbattere”.

Esagramma di Mutazione: ䷟ 32 La Durata 恆 Heng
Linea bersaglio: Nove al terzo (posto):
Non conferire Durata alla propria Virtù (ed al proprio Potere) può provocare imbarazzo.
(Non Fissare il Responso dell’Oracolo provoca imbarazzo come se non si fosse capaci di ricevere qualcosa da qualcuno.)
Determinazione: umiliazione.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – IV Ala – Xiao Xiang):
Chi “non conferisce Durata alla propria Virtù” invero non viene tollerato in nessun luogo (perché non si può mai sapere cosa aspettarsi da lui ed inoltre non è capace di stare al suo posto).

Si accumulano beni nella illusoria speranza che Durino, invece ogni cosa materiale è impermanente.
Bisogna puntare a “conferire Durata al proprio carattere”, non alle cose esteriori e materiali.

Nove al quarto (posto):
Libera anche l’alluce.
I compagni alla fine (giungeranno) e fra di voi vi sarà Fiducia.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – IV Ala – Xiao Xiang):
“Libera anche l’alluce”: invero la posizione non è ancora appropriata.

Spostare l’alluce non è sufficiente per muoversi, però può indirizzare il movimento in una certa direzione. Bloccare l’alluce impedisce di scegliere una direzione e blocca comunque il movimento.
Bisogna difendere il proprio spazio vitale e Liberarsi di una palla al piede che non consente di muoversi Liberamente.
La quarta linea è quella iniziale del Trigramma Esterno Tuono ☳ che rappresenta il movimento e il piede. Trovandosi all’inizio del movimento è associata alle dita del piede.
Ciò da cui deve Liberarsi è la terza linea che tenta di attaccarsi ai suoi piedi. Il legame fra le due è ad un livello molto basso per cui è opportuno Liberarsene per poter trovare “compagni” più adeguati.

Verifichiamo la relazione fra la terza e la quarta linea mutandole entrambe. Si ottiene l’Esagramma ䷭ 46 L’Ascendere 升 Sheng che alle linee corrispondenti mostra come la terza linea Ascendendo trovi una “città vuota”, abbandonata dalla quarta che invece è Ascesa al “monte ancestrale”, cioè è tornata a “sud-ovest” ☷ dalla sua gente.

Il “compagno” è la seconda linea, l’altra linea Yang, da cui è separata dalla terza, di cui entrambe devono Liberarsi per incontrarsi Fiduciosi.
La linea bersaglio indica di utilizzare un’elegante tattica di disimpegno per “Liberarsi l’alluce”.
Per Liberarsi non bisogna dare battaglia, ma piuttosto, per così dire, “tagliare i ponti” con chi ci impedisce di procedere o fare una mossa diversiva per migliorare la propria posizione strategica.

Esagramma di Mutazione: ䷆ 7 L’Esercito師 Shi
Linea bersaglio: Sei al quarto (posto):
L’Esercito si accampa a sinistra (effettuando una manovra di disimpegno).
Nessuna macchia.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III Ala – Xiao Xiang):
“Accamparsi a sinistra, nessuna macchia”: invero non si è ancora infranta alcuna regola.

L’Esercito non si ritira, ma effettua una manovra di disimpegno perfettamente legittima per uscire da una situazione strategicamente debole e da una posizione inappropriata.

CASO DI STUDIO

Maria chiede: “Che comportamento mi consigli di adottare perché Mario ritorni?” e ottiene la Liberazione che si trasforma nel Ritorno con la mutazione della prima, seconda e quarta linea.
Il Libro dei Mutamenti sembra dire che l’eventuale Ritorno può essere solo una Libera scelta.
La domanda è mal posta perché non si può indurre nessuno a fare qualcosa contro la sua volontà ovvero: “se lo ami lascialo Libero”.

Sei al quinto (posto):
(Solo) il nobile ottiene la Liberazione dai legami.
Salute.
Egli ottiene/ha Fiducia da/verso le piccole persone. (Egli era tenuto Prigioniero dal piccolo uomo.)
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – IV Ala – Xiao Xiang):
“Il nobile ottiene la Liberazione”: invero il “piccolo uomo7” retrocede (e lascia Libero il nobile ovvero nella stessa situazione retrocederebbe perché non sa rimanere saldo e Liberarsi dai legami).

Dando “Fiducia” agli altri si può valutare facilmente chi è “nobile” e chi non lo è perché le persone meschine, di fronte alla possibilità di essere Libere, si ritirano spontaneamente. Coloro che rimangono sono la “propria gente” ovvero il sud-ovest ☷ indicato dalla Sentenza.

Il termine 維 Wei può significare sia “solo” che “legame” che “rimanere saldo”. Dove compare nello Yi Jing assume significati diversi. Qui sembrano invece tutti egualmente logici, anche se il Commento alla linea sembrerebbe propendere per il “solo”.

Potrebbe esserci un riferimento a Di Xin, “il piccolo uomo che retrocede e lascia Libero Re Wen che è alla fine riuscito ad ottenere la sua Fiducia ovvero che lo teneva Prigioniero”.

Versione alternativa:

Sei al quinto (posto):
Il nobile (Wen) viene Liberato dalle catene: salute.
Egli era tenuto Prigioniero dal piccolo uomo.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – IV Ala – Xiao Xiang):
“Il nobile ottiene la Liberazione”: invero il “piccolo uomo” retrocede.

Esagramma di Mutazione: ䷮ 47 L’Assillo (L’Esaurimento) 困 Kun
Linea bersaglio: Nove al quinto (posto):
Il naso tagliato, i piedi tagliati: si è Assillati da (un uomo con) le ginocchiere purpuree.
(Tagliare nasi e piedi: si è Stressati dalle ginocchiere purpuree.)
Poi lentamente si trova sollievo.
Propizio offrire sacrifici.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – IV Ala – Xiao Xiang):
Invero finché “si tagliano nasi e piedi” non si è ancora ottenuto ciò che si vuole.
“Poi lentamente si trova sollievo”: invero mantenendosi centrati e corretti.
“Propizio offrire sacrifici”: invero si riceveranno benedizioni.

Il nobile per Liberarsi, ha dovuto seguire la strategia di subire il gioco degli “ignobili” per acquisire la loro “Fiducia”, accettando di portare il loro giogo prima di potersi Liberare (probabilmente si fa riferimento a Re Wen che era “Assillato e Confinato dall’uomo con le ginocchiere purpuree”).
La Sentenza dell’Assillo specifica che “le parole (da sole) non sono credibili” per cui bisogna conquistarsi la Fiducia attraverso la condotta, l’esempio e il comportamento. Il nobile, che è “centrato”, dimostra con il suo esempio e con la sua “dirittura” morale come Liberarsi. Chi è nobile lo seguirà mentre le persone meschine si allontaneranno spontaneamente perché in realtà non desiderano Liberarsi e non si può neppure costringerle a farlo con la forza perché in tal modo “non si ottiene ciò che si vuole”. Invece “sacrificandosi” in prima persona “si ottengono benedizioni”.
Le “ginocchiere purpuree” possono essere il segno del potere dell’oppressore da cui siamo Assillati, ma può anche indicare che siamo Assillati dalle nostre responsabilità che ci costringono a ricorrere all’uso della forza e delle punizioni per ottenere ciò che vogliamo.

Nel testo non è chiaro se il nobile ha Fiducia o se ispira Fiducia nelle/alle persone meschine oppure se dimostra di essere comunque Fiducioso e sicuro di sé. In ogni caso non bisogna aver paura di mostrarsi Fiduciosi e di essere Sinceri nei confronti di tutti: saranno le persone meschine a ritirarsi spontaneamente.
La linea bersaglio dell’Assillo mostra le condizioni necessarie per ispirare Fiducia:
• non fare uso della costrizione, della violenza o della forza,
• ispirare calma,
• comportarsi dignitosamente e ritualmente (“compiere sacrifici”),
• impegnarsi in prima persona.
In tal modo si “otterranno benedizioni” e si potrà “realizzare la propria volontà”.
In ogni caso la situazione non è facile perché c’è il rischio concreto di Esaurirsi. Solo essendo “nobili” si è in grado di superarlo perché il nobile sa guardare oltre il suo interesse immediato ed è in grado di mettere in gioco tutto se stesso e il proprio Mandato Celeste, come conferma l’Immagine dell’Esaurimento.

Sei sopra:
Il duca tira ad uno sparviero su di un alto bastione e lo abbatte.
Nulla che non sia propizio.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – IV Ala – Xiao Xiang):
“Il duca tira ad uno sparviero”: invero si Libera dei ribelli.

Sentenze Aggiunte (Da Zhuan / Xi Ci – VI Ala):
Nei Mutamenti è detto: “Il duca tira ad uno sparviero su di un alto bastione. Egli lo abbatte. Nulla che non sia propizio.”.
Il Maestro (Confucio) disse:
Lo sparviero è un uccello.
Arco e frecce sono gli strumenti.
L’arciere è l’uomo.
Il nobile serba gli strumenti a portata di mano.
Egli aspetta il momento opportuno ed allora agisce.
Come non dovrebbe essere tutto propizio?
Egli agisce senza impaccio.
Perciò deve solo uscire ed abbattere la preda.
Questo vuol dire agire dopo aver approntato gli strumenti.

Il Commento alla Linea potrebbe far riferimento al “Duca” di Zhou che “si Liberò degli ultimi focolai di ribellione” del deposto regime degli Shang.

Alla linea finale, anche se ci si è ormai Liberati, non bisogna abbassare la guardia.
La sesta linea è l’unica linea corretta e quella con il miglior responso dell’Esagramma: “nulla che non sia propizio”, rappresenta dunque il compimento della Liberazione. Essa è chiamata ad eliminare gli ultimi residui di negatività che sono rappresentati dalla terza linea, a cui comunque non è legata non essendo in relazione con lei. Mutandole entrambe si ottiene l’Esagramma ䷱ 50 Il Crogiolo 鼎 Ding che conferma che in tal modo è possibile “instaurare ciò che è nuovo” (dopo avere eliminato ciò che è vecchio) (Segni Misti).

La sesta linea si gira è vede dietro di sé l’Esagramma Inverso ䷦ 39 L’Impedimento 蹇 Jian.

Il Monte è un “alto bastione”, il Fuoco ☲ è sia l’attaccamento, che la freccia, che un uccello. La terza linea Yin, che non è in rapporto con la sesta, rappresenta il corpo dell’uccello a cui mirare.
Il muro è un ostacolo obiettivo, l’attaccamento un ostacolo fittizio. Il “duca” sa distinguere con chiarezza ☲ fra i due e colpire con precisione.
La sesta linea è quella della saggezza e il “duca” rappresenta un ulteriore evoluzione nel cammino spirituale del “nobile” citato alla linea precedente. Il nobile, alla linea sovrana, aveva raggiunto la maturità e la competenza necessarie a Liberarsi, il duca raggiunge la saggezza che gli consente di tenere alta la guardia e abbattere immediatamente tutti gli attaccamenti che sono comunque in agguato e possono superare le difese.

Da una altro punto di vista si può notare che, mutando la linea in alto, cioè “sull’alto bastione” il Trigramma Superiore diventa Fuoco ☲ per cui, pur essendosi Liberati, si ripresenta nuovamente il problema dell’attaccamento, ma il duca non si lascia sorprendere: non si è montato al testa e non rischia di perderla.

Esagramma di Mutazione: ䷿ 64 Prima del Compimento 未濟 Wei Ji
Linea bersaglio: Nove sopra:
Si beva (pure) vino avendo Fiducia: nessuna macchia.
(Ma se) ci si bagna la propria testa è Vero che la si perde.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – IV Ala – Xiao Xiang):
“Bere vino e bagnarsi la testa”: invero non sapersi proprio Limitare.

Si pensa di reggere l’alcol senza problemi, ma poi non si è capaci di Limitarsi e ci si ubriaca o, addirittura, si immerge la testa nel barile.
In questo esempio non si è capaci di utilizzare convenientemente il vino come strumento di socializzazione, mentre il “duca” sa preparare e utilizzare convenientemente i mezzi a sua disposizione.

Alla linea finale si potrebbe pensare di essersi Liberati definitivamente, ma il pericolo di montarsi la testa è sempre in agguato per cui bisogna sempre mantenere alta la guardia e scacciarlo con decisione. Tutto è propizio e ben predisposto, forse troppo, apparentemente il tiro non può fallire, per cui il rischio è quello di credere di aver già raggiunto l’obiettivo anche se non è così.

La situazione, Prima dell’Attraversamento, è caratterizzata dalla massima indeterminazione e quindi dalla massima Libertà perché un ciclo è finito e c’è la possibilità effettiva di aprirne uno nuovo, ma, a maggior ragione, bisogna evitare di farsi prendere dall’eccessiva euforia.

Valter Vico
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