3 pensieri riguardo “INTERPRETARE L’I CHING”

1. Riporto dal forum di discussione Yi Jing (I Ching) – Gruppo di Condivisione,
   alcune domande/risposte sull’I Ching elaborate da Tiziano Mattei.

   D: “I Ching”, “I King”, “Yi Jing”… ma come si scrive? e come si pronuncia?

   R: Si scrive 易經 … Fino al 1979 non esisteva un sistema unico di romanizzazione della lingua cinese valido in tutto il mondo, ogni lingua seguiva le proprie regole fonetiche nella traslitterazione; in più, la pronuncia del cinese varia molto da zona a zona, per cui il Libro era conosciuto con diverse grafie, tra cui Yi King (Francia), I Ging (Germania), I King (Italia), mentre nel mondo anglofono prevaleva l’uso del sistema Wade-Giles, il che rese la variante “I Ching” la più diffusa. Nel 1979 l’International Organization for Standardization (ISO) ha adottato invece il sistema pinyin come romanizzazione standard del cinese moderno; dunque, seguendo il pinyin, dovremmo scrivere “yijing”, o meglio “yìjīng”. Ovviamente ognuno è libero di adottare la scrittura che preferisce… io personalmente scrivo Yi Jing, mediando tra il pinyin ufficiale e una scrittura più facilmente riconoscibile.
   La pronuncia (sempre attenendosi al “cinese standard”) è comunque la stessa ed è impossibile da trascrivere in modo soddisfacente, in quanto il suono “j” di “jing” non esiste in nessuna delle nostre lingue, e in più bisognerebbe tener conto dei toni. Accontentiamoci di pronunciarlo “ìi ching”.

   D: Che cosa si intende per Yi Jing?

   R: “Yi Jing” (易經 “Classico del Mutamento”) è il nome che, a partire dall’epoca Han (inizi del III sec. d.C.), designa un corpus di scritti, comprendente un nucleo centrale più antico chiamato Zhou Yi (周易 “Mutamenti dei Zhou”) e una serie di commentari posteriori noti con il nome collettivo di Shi Yi (十 翼 “Dieci Ali”).

   D: Quando e da chi fu scritto l’Yi Jing? Come si compone?

   R: (Premetto che non sono un esperto, mi rifaccio a quanto ho letto in diversi libri.) Allo stato attuale degli studi, sembra che il nucleo più antico (Zhou Yi, da alcuni chiamato “Testo Canonico”) sia stato redatto intorno al X-VIII sec. a.C. “assemblando” brevi sentenze oracolari la cui origine risale alle pratiche divinatorie su carapace di tartaruga (a partire dal XV sec. a.C. approssimativamente). Questo primo strato comprende il tuàn 彖 (o guàcí 卦辭), comunemente tradotto con “Sentenza” o “Giudizio” dell’esagramma, e i testi relativi alle singole linee mutanti (yáocí 爻辭); si tratta probabilmente del lavoro collettivo di più generazioni di “saggi” (sciamani, indovini, sacerdoti). L’utilizzo degli steli di achillea millefoglie deriva invece da un’altra pratica divinatoria dapprima indipendente, poi venuta a sostituire il laborioso processo di “consultazione” dei carapaci (che stava peraltro portando all’estinzione delle tartarughe).
   Neanche sulla datazione delle Dieci Ali sembra esserci maggiore chiarezza; probabilmente la loro stesura risale agli ultimi due o tre secoli a.C. ed anche per alcune di esse l’origine è da ricercarsi in tradizioni orali, mentre altre sono sicuramente di matrice letterata. Tra queste, quelle che diventeranno un punto di riferimento indiscutibile per gli sviluppi di tutto il pensiero filosofico, cosmologico e scientifico cinese: il “Gran Commento” o “Commento sulle Sentenze Aggiunte” (o forse meglio “Commento per Testi Annessi”, dàzhuàn 大傳 o xìcízhuàn 繫辭傳 – 5a e 6a Ala) e le “Spiegazioni sui Diagrammi” (shuōguà(zhuàn) 說卦(傳) – 8a Ala). Le prime quattro Ali entreranno invece a far parte del testo divinatorio vero e proprio: si tratta del “Commento al Giudizio” (in Wilhelm “Commento alla Decisione”, tuànzhuàn 彖傳 – 1a e 2a Ala) e del “Commento per Immagini” (xiàngzhuàn 象傳 – 3a e 4a Ala). Quest’ultimo consta in realtà di due elementi ben distinti: le “Grandi Immagini” (dàxiàng 大象), che descrivono l’atmosfera generale di ogni esagramma a partire dalle qualità dei trigrammi componenti, e le “Piccole Immagini” (xiǎoxiàng 小象), glosse relative ai testi delle linee dallo stile vicino a quello del tuanzhuan.

   D: Le Dieci Ali sono di Confucio?

   R: No. Le principali sono di scuola confuciana, anche se la loro attribuzione è tuttora incerta. Sicuramente alcune di esse avranno un peso notevole nello sviluppo del pensiero legato al confucianesimo.

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   1. Ascolta come si pronuncia “I Ching”:
      http://www.pronounceitright.com/pronuncia.php?id_pronuncia=7203

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2. Nella tradizione esistono dei veri e propri programmi di studio individuale dell’I Ching. Ne segnalo uno riportato da Thomas Cleary in “I Ching – The Tao of Organization”, pag. XIV (altri si possono trovare nel libro tradotto sempre da Thomas Cleary: “I Ching Mandalas: A Program of Study for The Book of Changes”, Shambhala Dragon Editions).

   Il metodo è semplice e lineare:

   1) Leggere il testo, 2 esagrammi al giorno, uno al mattino ed uno alla sera. Semplicemente leggerlo senza alcuna deliberata intenzione di interpretarlo. Questa fase prende 32 giorni.

   2) Rileggere il libro con le stesse modalità di prima, ma prestando attenzione alle proprie reazioni spontanee al testo che vanno annotate per ogni esagramma nelle seguenti categorie:
   – ciò che dice mi interessa
   – ciò che dice mi piace
   – ciò che dice mi onora
   – ciò che dice mi insulta
   – ciò che dice mi disturba
   – ciò che dice mi accusa
   – ciò che dice mi espone

   3) lasciare da parte il libro per un certo periodo, poi riprenderlo in mano solo quando se ne sente l’interesse aprendolo casualmente o consultando quando se ne sente il bisogno senza nessuno schema predefinito.
   Completare in questo modo la rilettura completa del libro.
   Lo scopo di questa fase è di limitare l’impulsività e di favorire la lettura oggettiva mantenendo però il contatto e l’interesse.

   4) iniziare a consultare deliberatamente il Libro dei Mutamenti soffermandosi gradualmente sul significato prima delle singole linee, poi delle coppie di linee corrispondenti (1^ e 4^, 2^ e 5^, 3^ e 6^) e poi sui trigrammi.

   L’obiettivo è di sviluppare l’intuizione e di accrescere gradualmente la conoscenza della “grammatica” dell’I Ching.

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